Bureau of Indian Affairs - History

Bureau of Indian Affairs - History


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Úřad pro indiánské záležitosti - založena v roce 1824 jako součást ministerstva války a v roce 1849 se přestěhovala na ministerstvo vnitra. Předsednictvo spravuje programy sociální pomoci, včetně vzdělávání a veřejného zdraví, pro domorodé Američany, zejména ty, kteří žijí v rezervacích nebo v jejich blízkosti.

.

. .


Typy úřadů škol indických záležitostí

ODPOVĚĎ: Cody White v indiánských záznamech 20.01.2021 10:32:00

Když se diskutuje o školách Bureau of Indian Affairs (BIA), často se jako první vybaví nechvalně známé internátní školy bez rezervací, jako je Carlisle Institute. BIA však provozovala několik různých typů škol, takže doufejme, že tento blog může sloužit jako rychlý úvod pro ty, kteří zkoumají jednotlivé studenty, zaměstnance škol nebo vzdělávání obecně.

Rezervace internátní školy

Dormitory Girl ’s na internátní škole Rosebud, Rosebud Indian Reservation, Jižní Dakota, 1897

Rezervní internátní školy byly ty, které byly postaveny na rezervaci. Jednalo se o první z internátních škol, které vyplynuly z mnoha smluv, ve kterých text požadoval vytvoření škol nebo vzdělávacích programů. V záplavě smluv v padesátých letech 19. století přišla první rezervační internátní škola, na rezervaci Yakima v roce 1860. Z těchto škol vzešla myšlenka, že pedagogové potřebují ještě více odebrat studenty ze svého lidu, aby je plně asimilovali, čímž by došlo k -rezervní internátní školy. Přesto tyto rezervační internátní školy pokračovaly – byly provozovány pod příslušnou agenturou BIA, takže i když mohou existovat vyhrazené série, záznamy jsou často smíchány se záznamy obecných agentur.

Internátní školy bez rezervace

Albuquerque Indian School, New Mexico ca. 1885 (identifikátor národního archivu 292865)

Non-rezervace internátní školy byla zahájena v roce 1879 a byly postaveny na rozdíl od rezervací, často se nachází na bývalých místech pevnosti armády. Studentský sbor měl tendenci být různorodý, se studenty z různých kmenových národů. Tyto školy pracovaly nezávisle na agenturách BIA, které se hlásily přímo komisaři, takže internátní školy bez výhrad budou mít v naší sbírce často vlastní vyhrazené řady záznamů, a jsou proto nejvíce prozkoumány a odkazovány. To znamená, že vzhledem k jejich oddělené povaze, pokud byl jeden uzavřen před čtyřicátými léty minulého století a mnoho z nich bylo uzavřeno od roku 1910 do roku 1940, často nebyly přímo ukládány žádné záznamy a zbývá to, co zbylo, když jiné agentury a úřady BIA zachránily související záznamy .

Pueblo of Sandia Day School, New Mexico, 1936 (National Archives Identifier 2669383)

Denní školy byly zdaleka nejpočetnější a nejméně kontroverzní, vzhledem k tomu, že vycházely z tradičního konceptu, kdy student chodil přes den do školy a v noci se vracel domů. Jak byly standardizovány snahy o vzdělávání BIA, denní školy se staly poněkud ekvivalentními základním školám a poskytovaly studentům internáty nebo místní střední školy. Na jednu rezervaci můžete mít desítky denních škol. Záznamy o jednotlivcích navštěvujících tyto školy se často stěhovaly spolu se studentem do jejich další školy, takže najít spisy studentů z přísně denní školy je vzácné. Stejně jako u rezervačních internátních škol jsou záznamy těchto škol obvykle smíchány se záznamy obecných agentur.

St. Ann ’s Mission Day School, Severní Dakota, nedatováno (identifikátor národního archivu 118972317)

Misijní školy byly nejčasnějšími pokusy o eurocentrické vzdělávání a asimilaci domorodých Američanů a některé z těchto škol pocházejí z doby před revoluční válkou. Zpočátku bylo mnoho internátních škol, ale později přešlo na model denní školy. Misijní školy neřídila BIA, ale různé církevní denominace, takže badatelé často mylně předpokládají, že misijní školy nejsou v našich sbírkách dokumentovány. Přestože naše podniky neposkytují úroveň podrobností, kterou máme pro jiné školy, školy misijních škol byly povinny předkládat měsíční zprávy o docházce své příslušné agentuře, takže v závislosti na agentuře byly někdy uloženy. Mnoho z těchto škol a doprovodných církví se nachází hluboko v kmenových zemích, jako součást procesu přidělování během asimilační éry udělované příděly školám a církvím.

Pokud se jedinec neobjeví v žádném školním záznamu BIA, existuje velká šance, že navštěvoval veřejnou školu, a kvůli osnovám a předsudkům byl asimilační aspekt často stejně akutní jako na školách BIA. Stejně jako u misijních škol vyžadovala místní agentura BIA zprávy od veřejných škol, takže pokud byly tyto zprávy uloženy, může být k dispozici důkaz o docházce a některé omezené informace. Ve finančních souborech BIA se někdy objevují záznamy o veřejných školách, protože rezervace jsou osvobozeny od daně z majetku, některé školní obvody požadovaly, aby BIA platila za každého studenta, a stanovila tak složitý vzorec pro tuto přesnou cenu.

Je vidět rostoucí prevalence studentů navštěvujících veřejné školy

v tomhle výňatek ze zprávy agentury Fort Belknap z roku 1931.


Typy úřadů škol indických záležitostí

ODPOVĚĎ: Cody White 20.01.2021

Když se diskutuje o školách Bureau of Indian Affairs (BIA), často se jako první vybaví nechvalně známé internátní školy bez rezervací, jako je Carlisle Institute. BIA však provozovala několik různých typů škol, takže doufejme, že tento blog může sloužit jako rychlý úvod pro ty, kteří zkoumají jednotlivé studenty, zaměstnance škol nebo vzdělávání obecně.

Rezervace internátní školy

Dormitory Girl ’s na internátní škole Rosebud, Rosebud Indian Reservation, Jižní Dakota, 1897

Rezervní internátní školy byly ty, které byly postaveny na rezervaci. Jednalo se o první z internátních škol, které vyplynuly z mnoha smluv, ve kterých text požadoval vytvoření škol nebo vzdělávacích programů. V záplavě smluv v padesátých letech 19. století přišla první rezervační internátní škola, na rezervaci Yakima v roce 1860. Z těchto škol vzešla myšlenka, že pedagogové potřebují ještě více odebrat studenty ze svého lidu, aby je plně asimilovali, čímž by došlo k -rezervní internátní školy. Přesto tyto rezervační internátní školy pokračovaly – byly provozovány pod příslušnou agenturou BIA, takže i když mohou existovat vyhrazené série, záznamy jsou často smíchány se záznamy obecných agentur.

Internátní školy bez rezervace

Albuquerque Indian School, New Mexico ca. 1885 (identifikátor národního archivu 292865)

Non-rezervace internátní školy byla zahájena v roce 1879 a byly postaveny na rozdíl od rezervací, často se nachází na bývalých místech pevnosti armády. Studentský sbor měl tendenci být různorodý, se studenty z různých kmenových národů. Tyto školy pracovaly nezávisle na agenturách BIA, které se hlásily přímo komisaři, takže internátní školy bez výhrad budou mít v naší sbírce často vlastní vyhrazené řady záznamů, a jsou proto nejvíce prozkoumány a odkazovány. To znamená, že vzhledem k jejich oddělené povaze, pokud byl jeden uzavřen před čtyřicátými léty minulého století a mnoho z nich bylo uzavřeno od roku 1910 do roku 1940, často nebyly přímo ukládány žádné záznamy a zbývá to, co zbylo, když jiné agentury a úřady BIA zachránily související záznamy .

Pueblo of Sandia Day School, New Mexico, 1936 (National Archives Identifier 2669383)

Denní školy byly zdaleka nejpočetnější a nejméně kontroverzní, vzhledem k tomu, že vycházely z tradičního konceptu, kdy student chodil přes den do školy a v noci se vracel domů. Jak byly standardizovány snahy o vzdělávání BIA, denní školy se staly poněkud ekvivalentními základním školám a poskytovaly studentům internáty nebo místní střední školy. Na jednu rezervaci můžete mít desítky denních škol. Záznamy o jednotlivcích navštěvujících tyto školy se často stěhovaly spolu se studentem do jejich další školy, takže najít spisy studentů z přísně denní školy je vzácné. Stejně jako u rezervačních internátních škol jsou záznamy těchto škol obvykle smíchány se záznamy obecných agentur.

St. Ann ’s Mission Day School, Severní Dakota, nedatováno (identifikátor národního archivu 118972317)

Misijní školy byly nejčasnějšími pokusy o eurocentrické vzdělávání a asimilaci domorodých Američanů a některé z těchto škol pocházejí z doby před revoluční válkou. Zpočátku bylo mnoho internátních škol, ale později přešlo na model denní školy. Misijní školy neřídila BIA, ale různé církevní denominace, takže badatelé často mylně předpokládají, že misijní školy nejsou v našich sbírkách dokumentovány. Přestože naše podniky neposkytují úroveň podrobností, kterou máme pro jiné školy, školy misijních škol byly povinny předkládat měsíční zprávy o docházce své příslušné agentuře, takže v závislosti na agentuře byly někdy uloženy. Mnoho z těchto škol a doprovodných církví se nachází hluboko v kmenových zemích, jako součást procesu přidělování během asimilační éry udělované příděly školám a církvím.

Pokud se jedinec neobjeví v žádném školním záznamu BIA, existuje velká šance, že navštěvoval veřejnou školu, a kvůli osnovám a předsudkům byl asimilační aspekt často stejně akutní jako na školách BIA. Stejně jako u misijních škol vyžadovala místní agentura BIA zprávy od veřejných škol, takže pokud byly tyto zprávy uloženy, může být k dispozici důkaz o účasti a některé omezené informace. Ve finančních souborech BIA se někdy objevují záznamy o veřejných školách, protože rezervace jsou osvobozeny od daně z majetku, některé školní obvody požadovaly, aby BIA platila za každého studenta, a stanovila tak složitý vzorec pro tuto přesnou cenu.

Je vidět rostoucí prevalence studentů navštěvujících veřejné školy

v tomhle výňatek ze zprávy agentury Fort Belknap z roku 1931.


Obsah

Epidemiologická a archeologická práce prokázala účinky zvýšené imigrace dětí doprovázejících rodiny ze střední Afriky do Severní Ameriky v letech 1634 až 1640. Pocházely z oblastí, kde se v Evropě vyskytly neštovice endemické, a přenesly nemoc na domorodé obyvatele. Kmeny jako Huron-Wendat a další na severovýchodě obzvlášť trpěly ničivými epidemiemi po roce 1634. [4]

Během tohoto období evropské mocnosti bojovaly o získání kulturní a ekonomické kontroly nad Severní Amerikou, stejně jako to dělaly v Evropě. Současně se domorodé národy utkaly o nadvládu v evropském obchodu s kožešinami a loveckých oblastech. Evropské koloniální mocnosti se snažily najmout indiánské kmeny jako pomocné síly v jejich severoamerických armádách, jinak složených převážně z koloniálních milicí v raných konfliktech. V mnoha případech tvořili domorodí válečníci velkou většinu bojových sil, což prohloubilo některé jejich soupeření. Aby si zajistili pomoc kmenů, Evropané nabízeli zboží a podepsali smlouvy. Smlouvy obvykle slibovaly, že evropská mocnost bude ctít tradiční země a nezávislost kmene. Kromě toho domorodé národy vytvářely spojenectví z vlastních důvodů, protože chtěly udržet spojence v obchodech s kožešinami a zbraněmi, postavit evropské spojence proti jejich tradičním nepřátelům mezi jiné kmeny atd. Mnoho indiánských kmenů se zúčastnilo války krále Williama (1689– 1697), Válka královny Anny (1702–1713) (Válka o španělské dědictví), Dummerova válka (c. 1721–1725) a Válka francouzská a indická (1754–1763) (Sedmiletá válka).

Jako dominantní mocnost po sedmileté válce zavedla Velká Británie Královské vyhlášení z roku 1763, aby se pokusila ochránit území původních obyvatel před koloniálním zasahováním národů z východu Apalačských hor. Dokument definoval hranici k demacartu území indiánů od území evropsko-amerických osadníků. Navzdory záměrům Koruny vyhlášení účinně nezabránilo kolonistům pokračovat v migraci na západ. Britové neměli dostatečné síly na hlídkování hranic a zabránění migrujícím kolonistům. Z pohledu kolonistů sloužilo prohlášení jako jeden z nesnesitelných zákonů a jeden z 27 koloniálních stížností, které by vedly k americké revoluci a případné nezávislosti na Británii. [5]

Nejdůležitějším aspektem zahraniční politiky nově nezávislých Spojených států bylo především vytvoření politiky, která by se zabývala různými indiánskými kmeny, se kterými sousedila. Za tímto účelem do značné míry pokračovali v postupech, které od koloniálních dob přijali osadníci a evropské vlády. [6] Uvědomili si, že dobré vztahy s hraničícími kmeny jsou důležité z politických a obchodních důvodů, ale také si vyhradily právo tyto dobré vztahy opustit, aby dobyly a pohltily země svých nepřátel i spojenců, jak se americká hranice pohybovala na západ. Spojené státy pokračovaly ve využívání domorodých Američanů jako spojenců, a to i během americké revoluční války a války v roce 1812. Jak se vztahy s Británií a Španělskem normalizovaly na počátku 19. století, potřeba takových přátelských vztahů skončila. Už nebylo nutné „namlouvat“ kmeny, aby se ostatní mocnosti nemohly spojit s nimi proti Spojeným státům. Nyní, místo nárazníku proti evropským mocnostem, byly kmeny často považovány za překážku v expanzi USA. [5]

George Washington formuloval politiku na podporu „civilizačního“ procesu. [2] Měl šestibodový civilizační plán, který zahrnoval:

  1. nestranná spravedlnost vůči domorodým Američanům
  2. regulovaný nákup indiánských pozemků
  3. podpora obchodu
  4. propagace experimentů za účelem civilizace nebo zlepšení indiánské společnosti
  5. prezidentská pravomoc rozdávat dárky
  6. potrestání těch, kteří porušili indiánská práva. [7]

Robert Remini, historik, napsal, že „jakmile Indiáni přijali praxi soukromého vlastnictví, stavěli domy, hospodařili, vzdělávali své děti a přijali křesťanství, tito domorodí Američané by získali přijetí od bílých Američanů“. [8] Spojené státy jmenovaly agenty, jako Benjamin Hawkins, aby žili mezi domorodými Američany a naučili je žít jako bílí. [3]

Jak odlišný by byl pocit filozofické mysli, když vezmeme v úvahu, že namísto vyhlazení části lidské rasy našimi způsoby obyvatelstva jsme vytrvali ve všech těžkostech a nakonec předali naše znalosti o kultivaci a umění domorodcům země, ve které byl zachován a rozšířen zdroj budoucího života a štěstí. Ale byl koncipován tak, aby byl nepraktický pro civilizaci indiánů Severní Ameriky - Tento názor je pravděpodobně pohodlnější než jen.

Indické odstranění Upravit

Indický zákon o odstranění z roku 1830 charakterizoval americkou vládní politiku indického odsunu, která požadovala nucené přemístění indiánských kmenů žijících na východ od řeky Mississippi do zemí západně od řeky. Ačkoli to nepovolilo nucené odstranění domorodých kmenů, zmocnilo prezidenta, aby vyjednával smlouvy o výměně půdy s kmeny umístěnými v zemích Spojených států. Zákon o pohlavním styku z roku 1834 zakazoval americkým občanům vstup do kmenových zemí udělených takovými smlouvami bez povolení, ačkoli to bylo často ignorováno.

27. září 1830 podepsali Choctawové Smlouvu o tančícím králičí zátoce a první indiánský kmen měl být dobrovolně odstraněn. Dohoda představovala jeden z největších převodů půdy, který byl podepsán mezi americkou vládou a domorodými Američany, aniž by byl podněcován válkou. Na základě smlouvy Choctawové podepsali své zbývající tradiční vlast a otevřeli je americkému osídlení na území Mississippi.

Přestože indický zákon o stěhování učinil přemístění kmenů dobrovolnými, vládní úředníci jej často zneužívali. Nejznámějším příkladem je Smlouva o Nové Echotě. Bylo sjednáno a podepsáno malým zlomkem kmenových členů Cherokee, nikoli kmenovým vedením, 29. prosince 1835. Zatímco kmenoví vůdci vznesli námitky proti Washingtonu, DC a smlouva byla revidována v roce 1836, stát Georgia přistoupil k jednání proti Kmen Cherokee. Kmen byl nucen se přestěhovat v roce 1838. [9] Odhadem 4000 Cherokees zemřelo v pochodu, nyní známý jako stopa slz.

V následujících desetiletích bílí osadníci zasahovali dokonce i do západních zemí vyčleněných pro domorodé Američany. Američtí osadníci nakonec dělali usedlosti od pobřeží k pobřeží, stejně jako měli domorodí Američané před sebou. Žádný kmen nebyl nedotčen vlivem bílých obchodníků, zemědělců a vojáků.

Úřad pro indiánské záležitosti Upravit

Úřad pro indiánské záležitosti (Bureau of Indian Affairs as of 1947) byl založen 11. března 1824, jako kancelář amerického ministerstva války, což je údaj o stavu vztahů s indiány. Stala se zodpovědnou za vyjednávání smluv a vymáhání podmínek, alespoň pro domorodé Američany. V roce 1849 byla kancelář převedena na ministerstvo vnitra, protože tolik jejích povinností souviselo s držením a disponováním s velkými pozemkovými aktivy.

V roce 1854 komisař George W. Manypenny vyzval k vytvoření nového kodexu předpisů. Poznamenal, že na Západě neexistuje místo, kde by mohli být Indiáni umístěni s rozumnou nadějí, že by mohli uniknout konfliktu s bílými osadníky. Rovněž vyzval k revizi zákona o pohlavním styku z roku 1834, protože jeho ustanovení byla zaměřena spíše na jednotlivé vetřelce na indickém území než na organizované expedice.

V roce 1858 následující komisař Charles Mix poznamenal, že opakované odstraňování kmenů jim zabránilo získat chuť pro evropský způsob života. V roce 1862 ministr vnitra Caleb B. Smith zpochybnil moudrost zacházení s kmeny jako s kvazi-nezávislými národy. [6] Vzhledem k obtížím vlády v tom, co považovala za dobré úsilí o podporu samostatného postavení domorodých Američanů, začali jmenovaní a úředníci místo toho zvažovat politiku amerikanizace.

Hnutí za reformu indické administrativy a asimilaci Indů jako občanů mělo původ v prosbách lidí, kteří žili v těsném spojení s domorodci a byli šokováni podvodným a lhostejným řízením jejich záležitostí. Říkali si „přátelé Inda“ a lobbovali za ně úředníky. Postupně výzvu ke změně přijali východní reformátoři. [6] Reformátoři byli obvykle protestanti z dobře organizovaných denominací, kteří považovali asimilaci za nezbytnou pro christianizaci indiánů. 19. století bylo dobou velkých snah o evangelizaci misijních výprav pro všechny nekřesťany. V roce 1865 vláda začala uzavírat smlouvy s různými misijními společnostmi na provozování indických škol pro výuku občanství, angličtiny a zemědělského a mechanického umění. [10]

Grantova „mírová politika“ Upravit

Ve svém projevu o stavu unie ze dne 4. prosince 1871 Ulysses Grant uvedl, že „politika uplatňovaná vůči indiánům dopadla příznivě. Mnoho kmenů indiánů bylo přinuceno usadit se na základě rezervací, obdělávat půdu a vykonávat produktivní práci Doufá se, že o ně bude pečováno takovým způsobem, aby přiměli ty, kteří stále dodržují své staré životní návyky, aby využili jedinou příležitost, která jim zbývá, aby se vyhnuli vyhlazení. “ [11] Důraz byl kladen na využití civilních pracovníků (nikoli vojáků) k řešení rezervního života, zejména protestantských a katolických organizací. Quakerové prosazovali mírovou politiku v očekávání, že aplikace křesťanských zásad na indické záležitosti odstraní korupci a urychlí asimilaci. Většina Indů se přidala k církvím, ale vyskytly se neočekávané problémy, například rivalita mezi protestanty a katolíky ohledně kontroly konkrétních rezervací s cílem maximalizovat počet obrácených duší. [12]

Quakerové byli motivováni vysokými ideály, ztráceli roli obrácení a dobře spolupracovali s indiány. Byli vysoce organizovaní a motivovaní protiotrokářskou křížovou výpravou a po občanské válce rozšířili své síly, aby zahrnovali jak bývalé otroky, tak západní kmeny. Měli Grantovo ucho a stali se hlavními nástroji jeho mírové politiky. V letech 1869–1885 sloužili jako jmenovaní zástupci mnoha rezervací a dozorců v misi zaměřené na morální vzestup a manuální výcvik. Jejich konečný cíl akulturace Indů na americkou kulturu nebyl dosažen kvůli pohraničnímu hladu po zemi a politice Kongresu. [13]

Mnoho dalších denominací se přihlásilo na pomoc. V roce 1871 byl John H. Stout, sponzorovaný holandskou reformovanou církví, poslán do rezervace Pima v Arizoně, aby tuto politiku zavedla. Kongres, církev a soukromé charity však utratily méně peněz, než bylo potřeba. Místní bílí silně neměli rádi indiány, Pima bránila jejich odstranění a Stout byl frustrován na každém kroku. [14]

V Arizoně a Novém Mexiku byli Navajové přesídleni na rezervace a jejich počet rychle rostl. Mírová politika začala v roce 1870, když Presbyteriáni převzali rezervace. Byli frustrovaní, protože nerozuměli Navajovi. Navajo se však nejen vzdal útočení, ale brzy se stal úspěšným i při chovu ovcí. [15]

Mírová politika se nevztahovala plně na indické kmeny, které podporovaly Konfederaci. Přišli o velkou část půdy, protože Spojené státy začaly zabavovat západní části indického území a začaly tam přesídlovat indiány s menšími výhradami. [16]

Reakce na masakr jednotky podplukovníka George Custera v bitvě u Malého velkého rohu v roce 1876 byla šokem a zděšením nad selháním mírové politiky. Opatření indických prostředků ze srpna 1876 znamenalo konec Grantovy mírové politiky. Siouxové dostali na výběr buď prodej svých pozemků v Black Hills za hotové, nebo nedostání vládních darů jídla a dalších zásob. [17]

Upravit kód indických přestupků

V roce 1882 ministr vnitra Henry M. Teller upozornil na „velkou překážku“ indických zvyků v postupu asimilace. Výsledný „Kodex indických přestupků“ z roku 1883 nastiňoval postup pro potlačení „zlé praxe“.

V každé indické agentuře měl být zřízen soud pro indiánské přestupky sestávající ze tří indiánů jmenovaných indickým agentem. Soud by sloužil jako soudce k potrestání pachatelů. Zakázané chování zahrnovalo účast na tradičních tancích a hodech, polygamii, vzájemné dávání darů a pohřební praktiky a intoxikaci nebo prodej alkoholu. Rovněž byli zakázáni „lékaři“, kteří „používají jakékoli kouzelnické umění, aby zabránili Indům opustit své pohanské obřady a zvyky“. Tresty předepsané za porušení se pohybovaly od 10 do 90 dnů odnětí svobody a ztráty vládních dávek až na 30 dní. [18]

Pět civilizovaných kmenů bylo osvobozeno od Kodexu, který zůstal v platnosti až do roku 1933. [19]

Při provádění na základě výhrad indických soudců se Soud indických trestných činů stal většinou institucí pro trestání lehkých zločinů. Zpráva ministra vnitra z roku 1890 uvádí činnost soudu na několik výhrad a zjevně nebyl žádný Ind stíhán za tance nebo „pohanské obřady“. [20] Je příznačné, že rok 1890 byl rokem Duchového tance, který skončil masakrem Wounded Knee.

Role Nejvyššího soudu v asimilaci Edit

V roce 1857 hlavní soudce Roger B. Taney vyjádřil, že jelikož domorodí Američané byli „svobodní a nezávislí lidé“, mohli se stát občany USA. [21] Taney tvrdil, že domorodí Američané by mohli být naturalizováni a připojit se k „politické komunitě“ USA. [21]

[Domorodí Američané], nepochybně, jako předměty jakékoli jiné zahraniční vlády, budou naturalizováni autoritou Kongresu a stanou se občany státu a Spojených států a pokud by jednotlivec měl opustit svůj národ nebo kmen a vzít po svém příbytku mezi bílým obyvatelstvem by měl nárok na všechna práva a privilegia, která by náležela emigrantovi od jakýchkoli jiných cizích lidí.

Politické myšlenky v době asimilační politiky jsou známy mnoha Indům jako progresivní éra, ale běžněji známá jako asimilační éra [22]) Progresivní doba byla charakterizována odhodláním zdůraznit důležitost důstojnosti a nezávislosti v moderní době. industrializovaný svět. [23] Tato myšlenka je aplikována na domorodé Američany v citátu indického komisaře Johna Oberlyho: „[Rodilý Američan] musí být prodchnut vznešeným egoismem americké civilizace, aby místo„ My “řekl„ já “, a „Toto je moje“ místo „Toto je naše“. “ [24] Progresivisté také věřili ve znalosti odborníků. [23] To byla nebezpečná myšlenka, když se rozvíjející se věda zabývala hodnocením ras založených na morálních schopnostech a inteligenci. [25] Myšlenka na podřadnou indickou rasu se skutečně dostala na kurty. Myslitelé progresivní éry se také chtěli podívat za hranice zákonných definic rovnosti, aby vytvořili realistický koncept spravedlnosti. Předpokládalo se, že takový koncept zahrnuje přiměřený příjem, slušné pracovní podmínky a také zdraví a volný čas pro každého Američana. [23] Tyto myšlenky lze vidět v rozhodnutích Nejvyššího soudu v době asimilace.

Případy jako Lone Wolf v. Hitchcock, Talton v. Mayes, Winters vs. Spojené státy, Spojené státy v. Winans, Spojené státy v. Nice a Spojené státy v. Sandoval poskytují vynikající příklady implementace otcovského pohledu na Domorodí Američané, když odkazují na myšlenku Indů jako „strážců národa“. [26] Některé další problémy, které vstoupily do hry, byly lovecká a rybářská práva domorodců, zvláště když půda mimo jejich území ovlivňovala jejich vlastní postupy, ať už se na Indy nutně vztahovala ústavní práva, a zda měly kmenové vlády pravomoc zřídit své vlastní zákony. Jak se nová legislativa pokoušela přinutit americké indiány, aby se stali jen Američany, Nejvyšší soud poskytl tato kritická rozhodnutí. Indiánské národy byly Marshallem v Cherokee Nation v. Georgia označeny za „domácí závislé národy“, což byl jeden z prvních významných případů zahrnujících Indy. [27] Některá rozhodnutí se více zaměřovala na závislost kmenů, zatímco jiná si zachovala kmenovou suverenitu, zatímco jiným se někdy podařilo obojí.

Spojené státy vs. Kagama Upravit

Případ Nejvyššího soudu USA Spojené státy v. Kagama (1886) připravil půdu pro soud, aby učinil ještě mocnější rozhodnutí na základě plénu. Abychom shrnuli pravomoc pléna Kongresu, soud uvedl:

Moc všeobecné vlády nad těmito zbytky kdysi mocné rasy, nyní slabé a omezené, je nezbytná pro jejich ochranu i pro bezpečnost těch, mezi nimiž přebývají. Musí existovat v té vládě, protože nikdy neexistovala nikde jinde, protože místo jejího výkonu je v geografických mezích Spojených států [118 US 375, 385], protože nikdy nebylo popřeno a protože ona jediná může prosazovat své zákony na všechny kmeny. [28]

Rozhodnutí v Spojené státy v. Kagama vedlo k nové myšlence, že „ochrana“ domorodých Američanů by mohla ospravedlnit vniknutí do intratribálních záležitostí. Nejvyšší soud a Kongres dostali neomezenou pravomoc, s níž přinutit asimilaci a akulturaci domorodých Američanů do americké společnosti. [24]

Spojené státy v. Nice Upravit

V letech před přijetím osmnáctého dodatku a zákona o Volsteadu Spojené státy v. Nice (1916), byl výsledkem myšlenky zákazu amerických indiánů z prodeje alkoholu. Případ Nejvyššího soudu USA zrušil rozhodnutí učiněné před jedenácti lety, Heffova záležitost, 197 USA 48 (1905), který umožňoval americkým indiánským občanům pít alkohol. [29] Rychlý obrat ukazuje, jak se právo týkající se amerických indiánů často měnilo s měnícími se vládními a populárními názory indiánských kmenů. [30] Kongres USA nadále zakazoval prodej alkoholu americkým indiánům. Zatímco mnoho kmenových vlád dlouho zakazovalo prodej alkoholu na jejich rezervace, toto rozhodnutí znamenalo, že indiánské národy nemohly být zcela nezávislé a pro ochranu potřebovaly opatrovníka.

Spojené státy v. Sandoval Upravit

Jako Spojené státy v. Nice, případ Nejvyššího soudu Spojených států ze dne Spojené státy v. Sandoval (1913) se zvýšil ze snahy zabránit americkým indiánům v prodeji alkoholu. Jelikož americkým indiánům bylo uděleno občanství, byla snaha zachovat si schopnost chránit je jako skupinu, která byla odlišná od běžných občanů. Sandovalův zákon zvrátil USA v. Joseph rozhodnutí z roku 1876, které tvrdilo, že Pueblo nebyli považováni za federální indiány. Rozhodnutí z roku 1913 tvrdilo, že Pueblo „není mimo rámec moci Kongresu podle ústavy“. [31] Tento případ vedl k tomu, že Kongres nadále zakazoval prodej alkoholu americkým indiánům. Rozsudek nadále naznačoval, že američtí indiáni potřebují ochranu.

Během asimilační éry bylo několik případů Nejvyššího soudu USA, které se zaměřovaly na suverenitu národů indiánů. Tyto případy byly nesmírně důležité při vytváření precedentů pro pozdější případy a pro legislativu zabývající se suverenitou národů indiánů.

Vrána pes ex parte (1883) Upravit

Vrána pes ex parte bylo odvolání Nejvyššího soudu USA od Inda, který byl shledán vinným z vraždy a odsouzen k smrti. Obžalovaným byl americký indián, který byl shledán vinným z vraždy jiného indiána. Crow Dog tvrdil, že okresní soud neměl pravomoc soudit ho za zločin spáchaný mezi dvěma americkými indiány, který se stal na rezervaci indiána. Soud zjistil, že ačkoli se rezervace nacházela na území, na které se vztahuje jurisdikce okresního soudu, Rev. Stat. § 2146 vylučoval obžalobu obviněného u okresního soudu. Oddíl 2146 uvádí, že rev. § 2145, který učinil trestní zákony Spojených států použitelnými na indickou zemi, se nevztahoval na zločiny spáchané jedním Indem proti druhému, ani na zločiny, za které byl Ind již trestán právem jeho kmene. Soud vydal usnesení habeas corpus a certiorari k indiánovi. [32]

Talton v. Mayes (1896) Upravit

Případ Nejvyššího soudu USA ze dne Talton v. Mayes bylo rozhodnutí respektující autoritu kmenových vlád. Tento případ rozhodl, že ochrana individuálních práv, konkrétně pátý dodatek, který omezuje federální a později státní vlády, se nevztahuje na kmenovou vládu. Znovu potvrdila dřívější rozhodnutí, jako například v roce 1831 Cherokee Nation v.Gruzie případ, který dal indiánským kmenům status „domácích závislých národů“, jejichž svrchovanost je nezávislá na federální vládě. [33] Talton v. Mayes je také případem zabývajícím se indiánskou závislostí, protože projednával a podporoval koncept pravomocí pléna Kongresu. Tato část rozhodnutí vedla k několika důležitým právním předpisům týkajícím se domorodých Američanů, z nichž nejdůležitější je indický zákon o občanských právech z roku 1968.

Good Shot v. Spojené státy (1900) Upravit

Tento případ Nejvyššího soudu USA nastal, když indián zastřelil jiného než indického. Vyvstala otázka, zda je v této otázce příslušný americký nejvyšší soud. Ve snaze argumentovat proti příslušnosti Nejvyššího soudu k řízení podal obžalovaný návrh na vydání certiorari. Tato žádost o soudní přezkoumání byla po písemném omylu zamítnuta. Soud rozhodl, že odsouzení za vraždu, které se trestá smrtí, nebylo o nic méně odsouzením za hrdelný zločin z důvodu, a to i s přihlédnutím ke skutečnosti, že porota tento trest kvalifikovala. Americký indický obžalovaný byl odsouzen na doživotí. [34]

Montoya v. Spojené státy (1901) Upravit

Tento případ Nejvyššího soudu USA nastal, když přeživší partner firmy E. Montoya & amp Sons požádal proti Spojeným státům a Mescalero Apache Indiánům o hodnotu jejich hospodářských zvířat, která byla pořízena v březnu 1880. Věřilo se, že hospodářská zvířata byla převzala „Victorio's Band“, což byla skupina těchto amerických indiánů. Tvrdilo se, že skupina amerických indiánů, kteří dobyli dobytek, byla odlišná od jakékoli jiné kmenové skupiny indiánů, a proto by kmen indiánů Mescalero Apache neměl být zodpovědný za to, co se stalo. Po slyšení Nejvyšší soud rozhodl, že rozsudek vydaný dříve u soudu pro nároky nebude změněn. To znamená, že americký indiánský kmen Mescalero Apache nebude odpovědný za činy Victoriova pásma. Tento výsledek demonstruje nejen suverenitu amerických indiánských kmenů ze Spojených států, ale také jejich suverenitu jeden od druhého. Jedna skupina amerických indiánů nemůže nést odpovědnost za činy jiné skupiny amerických indiánů, přestože jsou všichni součástí národa indiánů. [35]

USA v. Winans (1905) Upravit

V tomto případě Nejvyšší soud rozhodl ve prospěch kmene Yakama a znovu potvrdil jejich výsadu lovit a lovit na pozemcích mimo rezervaci. Případ dále stanovil dvě důležité zásady týkající se výkladu smluv. Za prvé, smlouvy by byly vykládány tak, jak by jim Indové rozuměli, a „jak vyžadují spravedlnost a rozum“. [36] Za druhé, byla stanovena doktrína vyhrazených práv, která uvádí, že smlouvy nejsou právy udělenými Indům, ale spíše „výhradou Indů k právům, která již mají a která jim nebyla poskytnuta“. [37] Tato „vyhrazená“ práva, což znamená, že nikdy nebyla převedena do Spojených států nebo jiného suveréna, zahrnují vlastnická práva, která zahrnují práva na ryby, lov a shromažďování, a politická práva. Mezi politická práva vyhrazená indickým národům patří pravomoc regulovat domácí vztahy, zdanit, vykonávat spravedlnost nebo vykonávat občanskou a trestní jurisdikci. [38]

Winters v. Spojené státy (1908) Upravit

Případ Nejvyššího soudu USA Winters v. Spojené státy byl případ primárně řešící práva amerických indiánských rezervací. Tento případ objasnil, jaké vodní zdroje mají indiánské kmeny „implicitní“ práva k užívání. [39] Tento případ se zabýval indiánskou rezervací Fort Belknap a jejich právem využívat vodní zdroj řeky Milk v Montaně. Rezervace byla vytvořena, aniž by bylo jasně uvedeno výslovné vodní právo, které měla rezervace indiánů ve Fort Belknap. To se stalo problémem poté, co se do oblasti začali stěhovat neindičtí osadníci a jako zdroj vody pro svá sídla využívali řeku Milk. [40] Jelikož zdroje vody jsou v Montaně extrémně řídké a omezené, byl předložen tento argument, kdo měl zákonná práva používat vodu. Poté, co byl případ souzen, Nejvyšší soud dospěl k rozhodnutí, že rezervace Fort Belknap si vyhradila práva na vodu prostřednictvím dohody z roku 1888, která na prvním místě vytvořila rezervaci indiánů. Tento případ byl velmi důležitý při vytváření precedentu pro případy po asimilační éře. Byl použit jako precedens pro případy Arizona proti Kalifornii, Tulee v. Washington, Washington v. McCoy, Nevada v.Spojené státy, Cappaert v. Spojené státy, Colorado River Water Conservation Dist. v. Spojené státy, Spojené státy v. Nové Mexiko, a Arizona v. San Carlos Apache Tribe of Arizona které se všechny soustředily na suverenitu amerických indiánských kmenů.

Choate v. Trapp (1912) Upravit

Čím více domorodých Američanů dostávalo příděly prostřednictvím Dawesova zákona, tím větší byl veřejný a státní tlak na přidělení daní. Nicméně v případě Nejvyššího soudu USA Choate v. Trapp, 224 U.S. [29]

Spojené státy americké (1912) Upravit

Tento případ Nejvyššího soudu Spojených států vyústil, když se obžalovaný odvolal proti rozhodnutí ve svém případě. Obžalovaný podal žalobu na omyl, aby získal přezkum svého přesvědčení poté, co byl usvědčen z nezákonného zavedení opojného alkoholu do rezervace pro indiány. Tento akt byl shledán porušením zákona o kongresu ze dne 30. ledna 1897, kap. 109, 29 Stat. 506. V odvolání obžalovaného bylo uvedeno, že okresní soud není příslušný, protože trestný čin, za který byl odsouzen, se v zemi indiánů nestal. Obžalovaný byl zatčen při cestování vlakem, který právě přejel z indiánské země. Argument obžalovaného obstál a Nejvyšší soud zvrátil přesvědčení obžalovaného o vrácení věci okresnímu soudu s pokyny ke zrušení obžaloby a obžalobě. [41]

Spojené státy v. Quiver (1916) Upravit

Tento případ byl zaslán Nejvyššímu soudu Spojených států poté, co se poprvé objevil u okresního soudu v Jižní Dakotě. Případ se zabýval cizoložstvím spáchaným na indiánské rezervaci Siouxů. Okresní soud rozhodl, že cizoložství spáchané Indem s jiným Indem na indiánské rezervaci není trestné podle zákona ze dne 3. března 1887, c. 397, 24 Stat. 635, nyní § 316 tr. Toto rozhodnutí bylo učiněno proto, že k trestnému činu došlo na indiánské rezervaci Siouxů, která prý není v jurisdikci okresního soudu.Nejvyšší soud Spojených států potvrdil rozsudek okresního soudu s tím, že cizoložství se netrestá, protože k němu došlo mezi dvěma americkými indiány na rezervaci indiána. [42]

Internátní školy bez rezervace Upravit

V roce 1634 Fr. Andrew White z jezuitů založil misi v dnešním státě Maryland a cílem mise, sděleným prostřednictvím tlumočníka náčelníkovi tamního indiánského kmene, bylo „rozšířit civilizaci a poučení pro svou ignorantskou rasu a ukaž jim cestu do nebe “. [43] Výroční záznamy mise uvádějí, že do roku 1640 byla založena komunita, kterou pojmenovali St. Mary's, a indiáni tam posílali své děti, aby se vzdělávali. [44] Patřila sem dcera indiánského náčelníka Pascatoe Tayaca, což naznačuje nejen školu pro indiány, ale buď školu pro dívky, nebo ranou koedukovanou školu. Stejné záznamy uvádějí, že v roce 1677 „naše společnost v centru [Marylandu] otevřela školu pro humanitní obory, vedenou dvěma Otci a původní mládeží, která se vytrvale hlásila ke studiu, dosáhla značného pokroku. nedávno založená škola poslala do St. Omeru dva chlapce, kteří ve schopnostech několika Evropanům ustoupili, když soutěžili o čest být první ve své třídě. Takže nejen zlato, ani stříbro, ani ostatní produkty Země samotné, ale i muži jsou odtamtud shromážděni, aby přivedli ty oblasti, které cizinci neprávem nazývali divokými, do vyššího stavu ctnosti a kultivace. " [45]

V roce 1727 sestry řádu Saint Ursula založily Ursuline Academy v New Orleans, což je v současné době nejstarší nepřetržitě fungující škola pro dívky a nejstarší katolická škola ve Spojených státech. Od doby svého založení nabízela první třídy pro indiánské dívky a později nabízela kurzy pro afroamerické otrokyně a svobodné ženy barvy.

Carlisle Indian Industrial School založená Richardem Henrym Prattem v roce 1879 byla první indickou internátní školou. Pratt byl povzbuzen pokrokem domorodých Američanů, na které dohlížel jako vězni na Floridě, kde získali základní vzdělání. Když byli propuštěni, několik bylo sponzorováno americkými církevními skupinami, aby navštěvovaly instituce, jako je Hampton Institute. Věřil, že vzdělání je prostředkem, jak přivést indiány do společnosti.

Pratt vyznával „asimilaci úplným ponořením“. Protože viděl, jak se muži vzdělaní ve školách, jako je Hampton Institute, vzdělávají a asimilují, věřil, že zásady lze rozšířit na indické děti. Ponoření do větší kultury by jim pomohlo přizpůsobit se. Kromě čtení, psaní a aritmetiky byl Carlisleův učební plán vytvořen podle vzoru mnoha průmyslových škol: představoval odbornou přípravu pro chlapce a domácí vědu pro dívky v očekávání jejich příležitostí při rezervacích, včetně domácích prací kolem školy a výroby zboží. pro trh. V létě byli studenti přiděleni na místní farmy a měšťany na stravování a pokračování v ponoření. Poskytovali také levnou práci v době, kdy mnoho dětí vydělávalo na výplatách pro své rodiny.

Carlisle a jeho osnovy se staly vzorem pro školy sponzorované předsednictvem indických záležitostí. V roce 1902 tam bylo dvacet pět federálně financovaných non-rezervace školy v patnácti státech a teritoriích s celkovým zápisem více než 6000. Ačkoli federální legislativa stanovila pro domorodé Američany povinné vzdělávání, odstranění studentů z rezervací vyžadovalo povolení rodičů. Úředníci donutili rodiče uvolnit kvótu studentů z jakékoli dané rezervace.

Jakmile noví studenti dorazili do internátů, jejich životy se drasticky změnily. Obvykle dostávali nové účesy, uniformy oděvů v evropsko-americkém stylu a dokonce i nová anglická jména, někdy podle jejich vlastních, jindy náhodně přidělených. Už nemohli mluvit vlastními jazyky, dokonce ani navzájem. Očekávalo se, že budou navštěvovat křesťanské kostely. Jejich životy byly řízeny přísnými příkazy jejich učitelů a často zahrnovaly vyčerpávající práce a přísné tresty.

Infekční onemocnění bylo navíc ve společnosti rozšířené a často se šířilo i školami. Důvodem byl nedostatek informací o příčinách a prevenci, nedostatečná hygiena, nedostatečné financování jídla, přeplněné podmínky a studenti, jejichž odpor byl nízký.

An Indická internátní škola byla jednou z mnoha škol, které byly založeny ve Spojených státech na konci 19. století za účelem vzdělávání indiánských mladíků podle amerických standardů. V některých oblastech tyto školy řídili především misionáři. Zvláště vzhledem k nízkému věku některých dětí posílaných do škol byly dokumentovány jako traumatické zážitky pro mnoho dětí, které je navštěvovaly. Obecně jim bylo zakázáno mluvit svými rodnými jazyky, učili křesťanství místo svých původních náboženství a mnoha dalšími způsoby byli nuceni opustit svou indickou identitu a přijmout americkou kulturu. Bylo zdokumentováno mnoho případů duševního a sexuálního zneužívání, stejně jako v Severní Dakotě. [ Citace je zapotřebí ]

Malé uznání drastické změny v životě mladších dětí bylo evidentní v nucených federálních rozhodnutích týkajících se povinné školní docházky a někdy i v drsném výkladu metod shromažďování, dokonce i vniknutí do indických domovů. To se ukázalo jako extrémně stresující pro ty, kteří žili ve vzdálené poušti Arizony na Hopi Mesas dobře izolovaném od americké kultury. Život v odloučení a internátu by trval několik let.

Zůstává to dnes, téma v tradičních hopských indických recitacích jejich historie - traumatické situaci a odporu vůči vládním nařízením pro nucené vzdělávání. Konzervativci ve vesnici Oraibi byli proti posílání svých malých dětí do vládní školy v Keams Canyonu. Bylo to dost daleko, aby to vyžadovalo stravování na plný úvazek alespoň každý školní rok. Na konci devatenáctého století byli Hopi z velké části chodící společností. Návštěvy mezi rodinou a školenými dětmi bohužel nebyly možné. V důsledku toho byly děti ukryty, aby se zabránilo nucenému sběru americké armády. Je moudré, že indický agent Leo Crane [46] požádal vojenskou jednotku, aby zůstala v pozadí, zatímco on a jeho pomocníci hledali a shromažďovali mladé lidi pro jejich vícedenní cestování vojenským vagónem a celoroční odloučení od jejich rodiny. [47]

V roce 1923 na severozápadě se většina indických škol zavřela a indičtí studenti navštěvovali veřejné školy. Státy na sebe vzaly stále větší odpovědnost za své vzdělávání. [48] ​​Jiné studie naznačují, že návštěvnost některých indických internátních škol rostla v oblastech USA v průběhu první poloviny 20. století, od roku 1900 do 60. let se zdvojnásobila. [49] Zápis dosáhl svého nejvyššího bodu v 70. letech minulého století. V roce 1973 bylo podle odhadů 60 000 indiánských dětí zapsáno do indické internátní školy. [50] [51] V roce 1976 byl případ Tobeluk vs Lund podán mladistvými domorodými aljašskými žalobci proti státu Aljaška, kteří tvrdili, že situace ve veřejných školách je stále nerovná.

Meriamova zpráva z roku 1928 Edit

Pro ministerstvo vnitra byla připravena Meriamova zpráva [52] s oficiálním názvem „Problém indické správy“. Hodnocení zjistila, že školy jsou podfinancované a poddimenzované, příliš silně institucionalizované a fungují příliš přísně. To, co začalo jako idealistický program o vzdělávání, bylo rozvráceno.

  • zrušení „jednotného studijního kurzu“, který učil pouze většinové americké kulturní hodnoty
  • mít mladší děti navštěvovat komunitní školy poblíž domova, ačkoli starší děti by měly mít možnost navštěvovat školy bez rezervace a
  • zajistit, aby indická služba poskytla domorodým Američanům dovednosti a vzdělání, aby se přizpůsobili jak ve svých tradičních komunitách (které měly tendenci být více na venkově), tak ve větší americké společnosti.

Indická nová dohoda Upravit

John Collier, komisař pro indické záležitosti, 1933–1945, stanovil priority politik New Deal vůči domorodým Američanům s důrazem na zvrácení co největší části asimilační politiky. Collier byl nápomocný při ukončení ztráty rezervací zemí držených Indiány a při umožnění mnoha kmenovým národům znovu zavést samosprávu a zachovat jejich tradiční kulturu. Některé indické kmeny odmítly neoprávněné vnější zásahy do vlastních politických systémů, které jim nový přístup přinesl.

Collierova návštěva Taos Pueblo v letech 1920–1922 měla na Colliera trvalý dojem. Nyní viděl indický svět jako morálně nadřazený americké společnosti, kterou považoval za „fyzicky, nábožensky, sociálně a esteticky rozbitou, rozřezanou, bez směru“. [53] Collier se dostal do útoku kvůli svým romantickým názorům na morální nadřazenost tradiční společnosti na rozdíl od modernity. [54] Philp říká, že po své zkušenosti z Taos Pueblo Collier „učinil celoživotní závazek zachovat kmenový komunitní život, protože nabídl kulturní alternativu k moderně. Jeho romantické stereotypy Indů často neodpovídaly realitě současného kmenového života. " [55]

Collier provedl indickou novou dohodu s průchodem Kongresu indického zákona o reorganizaci z roku 1934. Byl to jeden z nejvlivnějších a nejtrvalejších zákonů týkajících se federální indické politiky. Tento zákon, známý také jako Wheeler-Howardův zákon, zvrátil padesát let asimilačních politik tím, že zdůraznil indické sebeurčení a návrat komunální indické země, což bylo v přímém rozporu s cíli indického zákona o obecném přidělení z roku 1887.

Collier byl také zodpovědný za získání zákona Johnson – O'Malley schváleného v roce 1934, který umožnil ministru vnitra podepsat smlouvy se státními vládami na dotování veřejného školství, lékařské péče a dalších služeb pro indiány, kteří nežili z rezervací. Tento akt byl účinný pouze v Minnesotě. [56]

Collierova podpora programu Redukce chovu hospodářských zvířat Navajo vyústila v Navajovu opozici vůči indické nové dohodě. [57] [58] Indická asociace práv odsoudila Colliera jako "diktátora" a obvinila ho z "blízké vlády teroru" v rezervaci Navajo. [59] Podle historika Briana Dippieho se „(Collier) stal předmětem‚ hořící nenávisti ‘právě mezi lidmi, jejichž problémy ho tak zaměstnávaly.“ [59]

Změnit na komunitní školy Upravit

Několik událostí v pozdních šedesátých a polovině sedmdesátých let (Kennedyho zpráva, Národní studie indiánského vzdělávání, Indický zákon o sebeurčení a zákon o pomoci z roku 1975) vedlo k obnovení důrazu na komunitní školy. Mnoho velkých indických internátních škol uzavřeno v roce 1980 a na počátku 1990. V roce 2007 žilo na indické internátní koleji 9500 indiánských dětí. [ Citace je zapotřebí ] Od roku 1879, kdy byla založena Carlisleova indická škola, se do současnosti odhaduje, že indickou internátní školu navštěvovalo více než 100 000 amerických indiánů.

Podobný systém v Kanadě byl známý jako kanadský obytný školní systém. [60]

Zatímco společné úsilí o asimilaci domorodých Američanů do americké kultury bylo oficiálně upuštěno, integrace indiánských kmenů a jednotlivců pokračuje dodnes. Domorodí Američané jsou často vnímáni jako asimilovaní. Někteří domorodí Američané však cítí zvláštní pocit, že jsou z jiné společnosti, nebo nepatří do primárně „bílé“ evropské většinové společnosti, a to navzdory snaze je sociálně integrovat. [ Citace je zapotřebí ]

V polovině 20. století, protože snahy o asimilaci stále probíhaly, některé studie považovaly americké indiány jednoduše za jinou etnickou menšinu, nikoli za občany polosvrchovaných entit, na které mají podle smlouvy nárok. Následující citát z vydání z května 1957 Annals of the American Academy of Political and Social Science, ukazuje toto:

Místo indiánů v americké společnosti lze považovat za jeden z aspektů otázky integrace menšinových skupin do sociálního systému. [61]

Od 60. let 20. století však došlo ve společnosti k zásadním změnám. Zahrnuto je i širší ocenění pluralitní povahy společnosti Spojených států a jejích mnoha etnických skupin, jakož i zvláštního postavení indiánských národů. Novější legislativa na ochranu indiánských náboženských praktik například ukazuje na zásadní změny ve vládní politice. Podobně zákon o ochraně a repatriaci domorodých Američanů z roku 1990 byl dalším uznáním zvláštní povahy indiánské kultury a federální odpovědnosti za její ochranu.

Od roku 2013 „Montana je jediným státem v USA, který má ústavní mandát učit historii, kulturu a dědictví indiánů předškolním prostřednictvím vysokoškolských studentů prostřednictvím zákona o indickém vzdělávání pro všechny“. [62] Učební plán „Indické vzdělávání pro všechny“, který vytvořil Montana Office of Public Instruction, je distribuován online pro základní a střední školy. [63]

Aby se vyhnuli přechodu na angličtinu, některé indiánské kmeny zahájily jazykové školy pro děti, kde je prostředkem výuky rodný indický jazyk. Například Cherokee Nation podnítilo 10letý plán uchování jazyků, který zahrnoval růst nových plynulých mluvčích jazyka Cherokee od dětství až po programy ponoření do školy, jakož i snahu komunitní komunity nadále používat jazyk doma. [64] Tento plán byl součástí ambiciózního cíle, kterým je, že za 50 let bude 80% a více lidí z Cherokee hovořit plynně. [65] Cherokee Preservation Foundation investovala 3 miliony dolarů na otevření škol, školení učitelů a rozvoj osnov pro jazykové vzdělávání a také na zahájení komunitních setkání, kde lze jazyk aktivně využívat. [65] Program Kituwah Preservation & amp Education Education Program (KPEP) na Qualla Boundary, vytvořený v roce 2006, se zaměřuje na programy jazykového ponoření pro děti od narození do páté třídy, rozvoj kulturních zdrojů pro širokou veřejnost a jazykové programy komunity pro podporu jazyka Cherokee mezi Dospělí. [66]

V Tahlequah, Oklahoma, je také jazyková škola Cherokee, která vzdělává studenty od předškolního věku po osmý ročník. [67] Protože úředním jazykem Oklahomy je angličtina, studentům ponorky Cherokee brání při provádění státem stanovených testů, protože mají malou znalost angličtiny. [68] Ministerstvo školství Oklahomy uvedlo, že v roce 2012 státní testy: 11% žáků šestých ročníků školy prokázalo znalost matematiky a 25% prokázalo znalost čtení 31% žáků sedmé třídy prokázalo znalost matematiky a 87 % prokázalo znalost čtení 50% žáků osmé třídy prokázalo znalost matematiky a 78% prokázalo znalost čtení. [68] Ministerstvo školství v Oklahomě uvedlo charterovou školu jako školu zaměřenou na intervenci, což znamená, že škola byla identifikována jako škola s nízkým výkonem, ale ne tak, že by to byla prioritní škola. [68] Nakonec škola udělala v systému státních vysvědčení A - F průměr C nebo 2,33 bodu. [68] Vysvědčení ukazuje, že škola získává F v matematických úspěších a matematickém růstu, C v sociálních studiích, D ve čtení a A ve čtení a v docházce studentů. [68] „C, které jsme vytvořili, je ohromné,“ řekla ředitelka školy Holly Davis, „[t] v mladších ročnících naší školy neexistuje výuka angličtiny a my jsme jim dali tento test z angličtiny.“ [68] Řekla, že očekávala nízkou známku, protože to byl první rok školy jako státem financovaná charterová škola a mnoho studentů mělo potíže s angličtinou. [68] Žáci osmé třídy, kteří absolvují školu ponoření do Tahlequah, hovoří plynně a obvykle navštěvují střední školu Sequoyah, kde se vyučuje v angličtině a Cherokee.


Mary Golda Ross (1908-2008)

Učitel Cherokee, matematik, letecký inženýr. Jako přímý potomek šéfa Cherokee Johna Rosse a jedné z prvních amerických ženských indiánských inženýrek pracovala na vývoji požadavků na start a oběžnou dráhu kosmické lodi NASA Agena používané v jejích programech Gemini a Apollo v šedesátých letech minulého století. Do té doby, s titulem z matematiky na Oklahoma Northeastern State Teacher’s College, učila na státních školách, později pracovala pro BIA jako statistik a Institute of American Indian Arts jako studentský poradce. V důchodu povzbudila mladé lidi, zejména americké indiány, k práci v oblasti technologií. V roce 2019 americká mincovna vydala minci 1 $ a bankovku řady 1 $ 2017, aby ji uznala a ctila.


Obsah

Carlisle Indian School a Hampton Institute, mimo rezervaci východní internátní školy, byly prameny panindického vedení. [4] Nejvýznamnějším dědictvím indické školy Carlisle mohla být spojení navázaná studenty. Byla vytvořena celoživotní přátelství, a co je důležitější, byly vytvořeny vazby mezi nesourodými indickými národy. Zahájeno v naději na amerikanizaci studentů, míchání 85 indických národů ze všech částí země mělo místo toho účinek „znárodnění Inda“. [5] Dr. Carlos Montezuma popsal Carlisle „jako Gibraltor, místo k přemýšlení, pozorování a rozhodování“. [6] Indiánští studenti od Aljašky po Floridu představovali bohatou rozmanitost kmenů a tradic. Zatímco se studenti učili euroamerické zvyky, dozvěděli se také o jiných kmenech a náboženstvích a o tom, jak byl každý kmen vystaven iracionálním a náhodným jednáním ze strany vlády. [7] Absolventi Carlisle v celé zemi udržovali panindiána espirit de corps a často navštěvovali a komunikovali. [8]

Na počátku 20. století tři prominentní američtí indiáni, Dr. Charles Eastman, jeho bratr reverend John Eastman a reverend Sherman Coolidge poprvé diskutovali o organizaci panindické nebo intertribální indické organizace pro práva. Dospěli však k závěru, že ještě není vhodná doba k širokému prosazení myšlenky, protože věří, že takové hnutí „nebude chápáno ani našimi vlastními lidmi, ani americkým lidem obecně“, což představuje „vážné nebezpečí vzbuzení nepřátelství předsednictva“. „“ a kompromituje mnoho progresivně orientovaných indiánů přidružených k vládním službám a programům. V roce 1903 se Coolidge a sociolog Fayette Avery McKenzie setkali na internátní škole pro rezervaci Wind River a sdíleli své představy o formování národní asociace provozované Indy pro Indy. V roce 1905 se McKenzie připojil k fakultě Ohio State University a v roce 1908 pozval Charlese Eastmana, Dr.Carlos Montezuma a Coolidge do kampusu státu Ohio, aby přednesli sérii přednášek o „několika fázích indického problému v rámci kurzu, který nabízel na téma„ Indián “. [9] Univerzitní přednášky byly dobře přijaty a byly pokryty místního tisku, který pomohl proměnit Kolumbův objev „nových“ indiánů ve zprávy tiskem nápadných fotografií Coolidge a Montezumy na jejich titulní stránky. Tři známí intelektuálové naplánovali celý týden rozhovorů s místními občanskými organizacemi a církvemi, upoutat další pozornost, když cestovali po městě jako trojice, aby se navzájem účastnili akcí.

V roce 1909, po vytvoření Národní asociace pro povýšení barevných lidí, McKenzie vycítil, že nastal čas pro národní organizaci „vzdělaných a pokrokových indiánů“ a korespondoval s Coolidgeem a Eastmanem, kteří svolali národní konferenci o Indech vedenou Indy. záležitosti. [10] McKenzie tvrdil, že „nadešel čas, kdy„ Mohonk Indů “může pro zemi udělat ještě více než„ Mohonk pro Indy “. [11] V dopise pozývajícím účastníky na navrhovanou indickou konferenci z roku 1909: McKenzie si představil nový úsvit u Columbuse a napsal: „I když navigátor Columbus v roce 1492 objevil starého indiána, možná nebudeme doufat, že město Columbus objeví„ nového indiána “. McKenzie vyzval indiány, aby vytvořili první národní pan-kmenová organizace vedená Indy a pro Indy, a nikoli organizace „přátel Indů“, jako je progresivní Asociace indických práv. McKenzieho první snaha uspořádat indickou konferenci v roce 1909 selhala. [12]

3. - 4. dubna 1911 se na pozvání McKenzie zúčastnilo šest indiánských intelektuálů plánovacího setkání na Ohio State State University. Účastníky byli Dr. Charles Eastman, (Santee Dakota), lékař Dr. Carlos Montezuma, (Yavapai-Apache), lékař Thomas L. Sloan, (Omaha), zmocněnec Charles Edwin Dagenett, (Peoria), vedoucí dohledu indických záležitostí Laura Cornelius Kellogg, (Oneida), pedagog a Henry Standing Bear, (Oglala Lakota), pedagog. Na schůzku byl pozván také antropolog Arthur C. Parker (Seneca), ale jeho účast znemožnil požár ve státním kapitolu v New Yorku, kde sídlilo státní muzeum v New Yorku, kde sloužil jako archeolog. [13]

Po zasedání výbor vydal veřejné oznámení o vytvoření Americké indiánské asociace, plány na ustavující národní indickou konferenci, která se bude konat na státní univerzitě v Ohiu, a důvody konference: „Jedna. Nejvyšší etické síly Ameriky usilovali ve velkém měřítku a systematickým způsobem přivést domorodé Američany do moderního života. Je dobré zjistit, zda tyto snahy přinesly výsledky. Za druhé. Nastal čas, kdy by měl být Ind podpořen k rozvoji svépomoci. "Toho lze dosáhnout pouze s dosažením rasového vědomí a vedení rasy. Nemůžeme předpovědět vůdce rasy, shromáždění vzdělaných, agresivních členů všech kmenů je předpokladem k diskusi o objevu. Za třetí. Ind má jisté hodnotné příspěvky, které můžeme nabídnout naší vládě a našim lidem. Tyto příspěvky budou poskytovány efektivněji, pokud budou poskytovány kolektivním schvalováním. Přinejmenším mohou zachránit nás hrozné ztráty z mylných zásad, které bychom jinak mohli dodržovat. Čtyři. Bílý muž je poněkud nepohodlný v přesvědčení, že století hanobení nebylo vykoupeno. Pokud to nějakým způsobem dokáže přesvědčit sebe a svého červeného bratra, že je ochoten udělat pro rasu, jejíž země okupoval, co je v jeho silách, bude učiněn nový krok k sociální spravedlnosti. "[14]

5. dubna 1911 tisk informoval o schůzkách jako o „bezprecedentních v historii země, jen s významem paralelním s těmi, které se konaly bezprostředně po skončení občanské války za účelem organizace inteligentní práce mezi osvobozenými muži“. Dále bylo oznámeno, že nová národní organizace byla zřizována za účelem „zlepšení podmínek pro indiány a budování rasového povědomí“ a že v říjnu rozšíří oficiální pozvání Ohio Columbus Centennial Commission oficiální pozvání druhé výroční setkání v tomto orgánu pořádané ve spojení s oslavou stého výročí. [15]

Krátce po dubnovém zasedání byl vytvořen dočasný výkonný výbor, který se skládal z 18 prominentních indiánů: Charles E. Dagenett (Peoria), předseda Laura Cornelius Kellogg (Oneida), tajemník a Rosa La Flesche (Chippewa), korespondent tajemník a pokladník. Členy výboru byli William Hazlett (Blackfoot), Harry Kohpay (Osage), Charles D. Carter (Chickasaw a Cherokee), Emma Johnson (Pottawatomie), Howard E. Gansworth (Tuscarora), Henry Roe Cloud (Winnebago), Marie Louise Bottineau Baldwin, (Chippewa), Robert De Poe (Klamath), Charles Doxon (Onondaga) a Benjamin Caswell (Chippewa). Profesor McKenzie byl jmenován „místním zástupcem, Columbus, Ohio“. [13]

Členové výboru byli indičtí pokrokáři, z nichž mnozí byli vzdělaní v bílých institucích, žili a pracovali především v bílé společnosti. Většina věřila, že indický pokrok vyžaduje vzdělání, tvrdou práci a sladění indických postojů, hodnot a životního stylu s bílou kulturou.

Výbor přijal prohlášení o účelu složené ze šesti zásad, které se zabývaly koncepcemi rovných práv, dobrého občanství a zlepšování rasy, a prohlásil, že při všech aktivitách asociace „vždy bude prvořadá čest závodu a dobro země“. " Preambule prohlašuje, že nadešel čas, kdy by indiánská rasa měla jednotnějším způsobem přispět svým vlivem a úsilím ke zbytku občanů Spojených států ve všech směrech pokroku a reforem pro blaho Indů. zvláště rasa a lidstvo obecně. “[13]

„Za prvé. Podporovat a spolupracovat se vším úsilím směřujícím k pokroku Indů v osvícení, které mu jako člověku ponechává svobodu rozvíjet se podle přírodních zákonů sociální evoluce. Za druhé. Prostřednictvím naší otevřené konference poskytnout prostředky pro volná diskuse na všechna témata, která mají vliv na blaho rasy. Za třetí. Předložit v spravedlivém světle skutečnou historii rasy, zachovat její záznamy a napodobit její charakteristické ctnosti. Začtvrté. Podporovat občanství mezi Indy a získat práva na ně. Za páté. Zřídit právní oddělení pro vyšetřování indických problémů a navrhovat a vymáhat nápravná opatření. Za šesté. Uplatnit právo postavit se proti jakémukoli hnutí, které může být škodlivé pro rasu. Za sedmé. Výhradně směrovat své energie k obecným zásadám a všeobecnému zájmu a nedovolit, aby byl použit k jakémukoli osobnímu nebo soukromému zájmu. Čest závodu a dobro země budou vždy prvořadé. “ [16]

21. a 22. června 1911 se dočasný výkonný výbor sešel v domě Laury Cornelius Kelloggové v Seymouru ve Wisconsinu, kterého se zúčastnili prominentní obhájci Oneidy Chester Poe Cornelius a Dennison Wheelock. [17] Předsedal Charles E. Dagenett, kterého se účastnily Emma Johnson, Rosa LaFlesche a Fayette McKenzie. [18]

Dne 25. Spojené státy." [19]

Ze své fakultní pozice ve státě Ohio a vzhledem k oficiálnímu titulu „místní zástupce“ McKenzie organizoval velkou část formálních i neformálních jednání o této události, od logistiky po vývoj programu. 29. července 1911, Washington Post oznámil, že všichni Indiáni žijící ve Spojených státech byli pozváni na konferenci v Columbusu v Ohiu, 12. až 15. října, aby zmapovali společný plán na povznesení a zlepšení závodu. Jedním z hlavních cílů setkání je ukázat americkému lidu, že Ind už není divoch a že posledních dvacet let ukázalo mezi indiánskými kmeny úžasný rozvoj intelektu a charakteru. Dále bylo oznámeno, že k výzvě na schůzku se připojili senátoři Robert L. Owen z Oklahomy, Charles Curtis z Kansasu a zástupce Charles D. Carter z Oklahomy, všichni z indického původu. [20]

McKenzie naplánoval symbolickou akci s celonárodním tiskovým pokrytím a spolupracoval s Arthurem C. Parkerem na náboru řečníků, návrhu programu konference a zajištění souhlasů od Úřadu pro indiánské záležitosti, City of Columbus, Ohio State University a několika místních občanských a náboženských organizací. [21] Odpověď byla pozitivní. Ohromen historickým významem dubnového setkání prezident státu Ohio William Oxley Thompson, starosta města Columbus George Sidney Marshall, jakož i prezident obchodní komory, předseda ministerské asociace, tajemník YMCA, tajemník Státní historické a archeologické společnosti a prezident Kolumbovy federace práce pozval novou Americkou indiánskou asociaci, aby uspořádala svou první národní konferenci v Columbusu, na Columbus Day, říjen 1911. [22] „Slovo se nám dostalo do uší že se plánujete poprvé v historii sejít v národním shromáždění, abychom diskutovali o problémech, které se týkají indické rasy, a proto vás spěcháme pozvat, abyste nejprve zapálili táborový oheň ve městě pojmenovaném pro první bílé muž, který navštívil tyto břehy. Pokud můžeme, zapomeňme na jakékoli nepřátelství z minulosti a společně pracujme na podmínkách a politikách, které v budoucnosti ospravedlní mír, protože základna d na zásadách spravedlnosti, inteligence a pokroku. Díky vysokému postavení, kterého vaši vůdci dosahují, jsme dychtiví přivítat zástupce všech kmenů jménem Ohio State University, City of Columbus a občanských a náboženských orgánů našeho města. “[22] Pozvánka byla přijata a výzva vydaná na národní konferenci. [23]

12. října 1911 byla v areálu Ohio State University v Columbusu ve státě Ohio svolána ustavující konference Společnosti, která se symbolicky konala na Columbus Day jako nový začátek amerických indiánů. [24] Od 12. do 17. října 1911 se historické události zúčastnilo přibližně 50 prominentních indiánských učenců, kléru, spisovatelů, umělců, učitelů a lékařů, kteří byli široce informováni národními sdělovacími prostředky. [25] Společnost byla formálně uvítána představiteli univerzity a města a osobním projevem amerického komisaře pro indické záležitosti Roberta G. Valentina. [26] Večerní zábavu zajišťovalo několik indických účastníků a kvarteta zaslaná z Carlisle Indian School v Carlisle v Pensylvánii. [27] Skupinová zasedání se konala otázky týkající se amerických indiánů, včetně otázek občanství, vysokoškolského vzdělávání, indiánů v profesích, indických zákonů a budoucnosti rezervací. V neděli byli účastníci delegováni na vystoupení v různých kostelech v Columbusu. Účastníci se organizovali pod dočasným názvem Americká indická asociace, zvolení důstojníci a přijali ústavu a stanovy.

Obchodní schůzky se zúčastnili pouze indičtí delegáti. Thomas L. Sloan, Rev. Sherman Coolidge a Dr. Charles Eastman byli nominováni na předsedu výkonného výboru a Sloan vyhrál. Charles E. Dagenett, který odmítl pokračovat jako předseda výkonného výboru, byl zvolen tajemníkem-pokladníkem. Dalšími zvolenými členy výkonného výboru byli Hiram Chase, Arthur C. Parker, Laura Cornelius Kellogg a Henry Standing Bear. Výbor byl nařízen, aby „poskytl prozatímní ústavu pro reprezentativní sjezd všech Indů v zemi“ a doporučil, aby každý kmen vyslal alespoň dva zástupce. Washington byl vybrán jako sídlo a výkonný výbor měl sledovat legislativu ovlivňující indické záležitosti a spolupracovat s indickým úřadem „pro blaho Indů podle svých nejlepších schopností“. [28] Ústava rozdělila členství na třídy včetně aktivních, indických spolupracovníků a spolupracovníků. Pouze Indiáni mohli volit a zastávat úřad. Přidruženými členy byli osoby neindické krve, které zajímalo indické blaho. [29] Hlavičkový papír Společnosti objasnil status Indů a neindiánů: „Členství: aktivní a přidružené: pouze osoby indické krve“. [30] John Milton Oskison (Cherokee), redaktor časopisu Collierova časopis a Angel De Cora (Winnebago), výtvarný pedagog na indické škole Carlisle, byli pověřeni vytvořením znaku Společnosti. [31] [32] Výbor také změnil název z „Americké indiánské asociace“ na „Společnost amerických indiánů“ “, aby byl odstraněn z kategorie„ bílých “indických asociací, jako je například Indická asociace práv. a neomylně jako indické hnutí. Washington, DC byl vybrán jako ústředí, výkonný výbor byl zaměřen na sledování legislativy ovlivňující indické záležitosti a na blaho Indů podle jejich nejlepších schopností. Toto mělo být sdružení vedené Indy. [33]

První vůdci Společnosti byli známí jako „rudí progresivci“. [22] Progresivní američtí indiáni se tak označovali, protože sdíleli nadšení a víru bílých reformátorů v nevyhnutelnost pokroku a víru v sociální zlepšení prostřednictvím vzdělávání a vládních akcí. [34] Všichni tvrdě bojovali a za to, co vyhráli, očekávali, že zisků nelze dosáhnout bez bolestí. Měli hodně psychologie self-made man a velmi málo psychologie pasivní oběti okolností. Společnost se zrodila spíše z naděje než zoufalství. Nejedná se o poslední stání a angažovanost lidí, ale o novou sílu v americkém životě. [35] Volba Kolumbova dne pro zahájení zakládající konference indických reformátorů, 12. října 1911, měla být pro americké indiány novým začátkem. [36]

Členy společnosti byli vzdělaní odborníci z oblasti medicíny, ošetřovatelství, práva, vlády, školství, antropologie, etnologie a duchovenstva. Nebyli mezi nimi žádní náčelníci ani kmenoví vůdci. Nejdůležitějším jediným vlivem na konferenci byl východní internátní internátní školy, zejména Carlisle. Pouto mezi absolventy Carlisle bylo tak silné, že poskytovalo hlavní zdroj panindického vedení. [37] [38] Red Progressives zůstali v těsném kontaktu s kmenovým životem a používali jak indická, tak americká jména. Mnoho z nich byli synové a dcery vlivných kmenových vůdců z New Yorku, Velkých jezer, Oklahomy a Great Plains. Z rozšířeného výboru se šest narodilo nebo žilo v Oklahomě a téměř všichni byli z kmenů Eastern, Prairie nebo Plains: čtyři z kmenů Konfederace šesti národů, dva z Lakotů, dva z pěti civilizovaných kmenů, tři z Chippewa, po jednom z Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache a Klamath, se narodil v progresivních rodinách a kmenech se sociálním a manželským vztahem k neindiánům. Také mnozí byli dříve nebo v současné době zaměstnáni předsednictvem indických záležitostí. Jejich pohled byl jedinečný a své vzdělání využili k prosazování práv indiánů. [39]

V dubnu 1912, kdy byly zveřejněny sborníky z konference Columbus, se počet členů Společnosti zvýšil na 101 aktivních, z nichž přibližně jednu třetinu tvořily ženy a přibližně stejný počet nepůvodních společníků. [34] Do roku 1913 se počet aktivních členů zvýšil na téměř 230 jedinců zastupujících téměř 30 kmenů. [40] Členství zahrnovalo Arthur Bonnicastle, (Osage), vedoucí komunity Gertrude Bonnin, (Yankton Dakota), pedagog a spisovatel Rev.Benjamin Brave, (Oglala Lakota), ministr Estaiene M. DePeltquestangue, (Kickapoo) zdravotní sestra William A. Durant, (Choctaw), právník reverend Philip Joseph Deloria, (Onondaga), kněz Rev.John Eastman, (Santee Dakota), ministr otec Philip B.Gordon, (Chippewa), kněz Albert Hensley, (Winnebago) misionář John Napoleon Brinton Hewitt, (Tuscarora), lingvista a etnograf William J. Kershaw, (Menominee), advokát Susan LaFlesche, (Omaha), lékař Francis LaFlesche, (Omaha), antropolog Rev. Delos Lone Wolf (Kiowa), ministr Louis McDonald, (Ponca) podnikatel Luther Standing Bear, (Oglala Lakota), pedagog Dennison Wheelock, (Oneida), hudebník, skladatel, právník a Chauncey Yellow Robe, (Sicangu Lakota), pedagog.

Oficiální fotografie z konference Inaugurační společnosti v Columbusu v Ohiu ukazuje členy oblečené podle tehdejší módy, mezi nimiž je indický duchovní, který má na sobě úřednické límce. V jejich kostýmu není ani náznak „indiánství“, s výjimkou Nory McFarlandové z Carlisle, která v indiánských šatech seděla uprostřed skupiny. [41] Společnost se spojila s reformními progresivisty v opozici vůči show divokého západu, divadelním skupinám, cirkusům a většině filmových firem. Společnost věřila, že divadelní představení jsou pro indiány demoralizující a ponižující, a odrazovala indiány od divokého západu. [42] Chauncey Yellow Robe napsal, že „Indiáni by měli být chráněni před kletbou výstavních schémat Divokého západu, kde byli Indiáni vedeni k jedovatému šálku bílého muže a stali se opilci“. [43] Red Progressives věřili, že Divoký západ ukazuje vykořisťované domorodé Američany a energicky se stavěl proti divadelním zobrazením domorodých Američanů jako divochů a vulgárních stereotypů. [44] Od roku 1886 do začátku první světové války vedli reformní progresivci válku obrazů s přehlídkami Divokého západu před veřejnými výstavami na světových veletrzích, výstavách a přehlídkách zobrazujících model indické průmyslové školy Carlisle jako novou generaci domorodých Američanů objímajících civilizaci. , vzdělávání a průmysl. [45]

Počáteční chod Společnosti byl ovlivněn mnoha faktory. Panindiánství se vyvíjelo v období, kdy moderní sociální věda dospěla, a sociologové a antropologové pomohli definovat společný základ „rasy“. [46] Reformátoři šikanování Progresivní éra byla zanícenými zakladateli organizací a převáděla myšlenky do organizací a organizací do akce. Problémy existovaly k řešení a demokratický slib existoval k naplnění. [47] Arthur C. Parker, antropolog, si představil „oheň staré rady“ složený z indiánských mužů a žen ze všech kmenů USA.Věřil, že společnost by měla přijmout organizační formát podobný organizacím „přátel indiánů“, scházet se spíše na akademických institucích než na rezervacích, udržovat sídlo ve Washingtonu, vydávat čtvrtletník, pořádat výroční konference a být prostředkem pro vyjádření panindická identita. [48]

Křesťanství a zednářství hrály ve Společnosti zásadní roli. Křesťanské představy o lidském bratrství a rovnosti všech lidí před Bohem doplňovaly antropologické představy o vlastní rasové rovnosti. Většina rudých pokrokářů byli křesťané, protestanti a katolíci a někteří byli vysvěceni na ministry a kněze. Ostatní byli náboženskými peyotisty z více christianizovaných kmenů. Zednářství mělo ve 20. letech 20. století důležitý vliv na vývoj panindiánství. Téměř každý mužský indián zapojený do Společnosti byl aktivním zednářem. Arthur C. Parker, který používal jak své „americké“, tak své senecké jméno „Ga-wa-so-wa-neh“, napsal brožuru o Indiánské zdivo, publikoval v roce 1919 Buffalo Consistory. [49] Parker psal o implicitním spojení zednářství s americkými indiány a poznamenal, že Irokézové, zejména Senekové, byli „inherentní“ zednáři. Sdílel názor svého prastrýce Ely S. Parkera, prvního indiánského komisaře pro indiánské záležitosti, že zednářství nabízelo vzestupnou mobilitu v bílém světě a zachovalo by si vzpomínku na Inda: „Pokud z tohoto zmizí moje rasa kontinent." [50]


Bureau of Indian Affairs - History

Index stránek ABH

Časová osa - 20. léta 19. století

Kompromis Missouri a Monroeova doktrína stojí pevně jako páteř, v dobrém i zlém, americké politiky v desetiletí dvacátých let 20. století, kdy Amerika stále roste.

Více 1800

Obrázek výše: Prezident James Monroe. Vpravo obrázek: Triumph, zobrazující případné vítězství Unionu s odkazem na Missouri Compromise. Vytvořil Morris H. Traubel, 1861. Obrázky s laskavým svolením Kongresová knihovna.

Časová osa USA - 20. léta 19. století

Desetiletí kompromisu a doktríny

Sponzorujte tuto stránku za 75 $ ročně. Váš banner nebo textová reklama může vyplnit místo výše.
Klikněte zde sponzorovi stránku a jak si rezervovat reklamu.

1824 Detail

11.03.1824 - Úřad pro indiánské záležitosti je zřízen americkým ministerstvem války. Toto oddělení má regulovat obchod s indiánskými kmeny.

Trvalo to dlouho, ale v mnoha ohledech by to nevyřešilo základní problém nebo problémy mezi indiánskými záležitostmi a způsobem, jakým vláda Spojených států nebo samotné státy jednaly s indiánským kmenem prostřednictvím dohodnutých smluv nebo přísných osady. Od druhého kontinentálního kongresu v roce 1775 existovaly agentury, které se zabývaly indickými problémy, ale i ty se ukázaly jako neúčinné. Úřad indického obchodu byl založen v roce 1806, uvnitř ministerstva války, aby řídil a reguloval obchod s kožešinou prostřednictvím továrního systému a licencování. Trvalo to až do roku 1822.

Nyní si však ministr války John C. Calhoun myslel, že je zapotřebí komplexní agentury, která by se zabývala všemi tématy, a proto ji založil jako divizi svého oddělení bez souhlasu Kongresu a jmenoval Thomas L. McKenney, bývalý vedoucí úřadu. indického obchodu, jako jeho první ředitel. Na tomto novém postu by zůstal šest let.

Nadcházející desetiletí by narušila práva domorodých Američanů, což by vedlo k odstranění domorodých kmenů z jihovýchodu USA do zemí na středozápadě. Tato politika prostřednictvím Indický zákon o odstranění z roku 1830, za předsednictví Andrewa Jacksona, umožnil vyjednávání smluv, které by souhlasily s bílým osídlením na původním území ve státech na jihu výměnou za území západně od řeky Mississippi. Tato politika, vedoucí k stopě slz šedesáti tisíc domorodých Američanů, včetně národa Chickasaw, Choctaw, Creek, Seminole a Cherokee, posledního nuceného odstranění v roce 1838, byla politicky utlumena myšlenkou, že protože odstranění bylo zaplaceno protože to bylo v mnoha ohledech schváleno smlouvou a v jiných ohledech jejich život platil roky po jejich příchodu do nových západních zemí, že to bylo spravedlivé. To nebylo.

Trvalo by to až do roku 1869, než bude prvním indiánem Ely Samuelem Parkerem, členem kmene Seneca, jmenován jeho komisařem.

Eli Parker

Eli Samuel Parker byl veterán z občanské války, narodil se v roce 1828 v kmeni Seneca v Indian Falls v New Yorku, tehdy byl součástí části rezervace Tonawanda. Tonawanda byla vyčleněna ve Smlouvě o velkém stromu z roku 1797, která pokrývala sedmdesát jedna čtverečních mil. Měl dobré vzdělání na misijní škole a na vysoké škole a stal se zmocněncem jménem. Parker nesměl složit advokátní zkoušku, protože američtí indiáni nebyli považováni za občany USA až do roku 1924. Po studiích práva vystudoval inženýrství a stal se stavebním inženýrem.

Jednou Začala občanská válka“Parker se chtěl připojit ke službě, nejprve v řadách s regimentem irokézských dobrovolníků. Byl odmítnut. Poté si přál připojit se k inženýrské službě Unie. Znovu odmítl. Nicméně dříve se spřátelil s Ulysses S. Grantem, když žil v Illinois, a zavolal si laskavost. Grant potřeboval inženýry, když se pokoušel zabrat Vicksburg. Jmenoval Elyho Parkera hlavním inženýrem jeho 7. divize. Během Kampaň Chattanooga, poté vojenský tajemník generála Granta v hodnosti podplukovníka po Petrohrad. Parker napsal velkou část Grantovy korespondence a dokonce napsal podmínky kapitulace Konfederace na Soudní budova Appomattox které byly generálem Robertem E. Lee dodrženy po podepsání podmínek kapitulace v McLean House. Nakonec se stal brigádním generálem.

Po občanské válce Parker nadále sloužil Ulyssesovi S. Grantovi, poté se stal součástí opětovného vyjednávání smluv s jižními kmeny. 26. dubna 1869 odstoupil z armády a byl jmenován prvním domorodým Američanem, který bude komisařem Úřadu pro indiánské záležitosti.

Jaký měl Parker na agenturu dopad? Jeho politika obsahovala dvě základní myšlenky. Za prvé, že Ind se stal produktivním členem společnosti, finančně nezávislým a přispívá k celkovému blahu člověka. Za druhé, Parker chtěl přesvědčit všechny agentury vlády Spojených států, aby jednaly s indickým obyvatelstvem spravedlivě, čistě a pomáhaly při výchově kmenů, zachraňovaly je před současným nešťastným stavem věcí a pozvedly je do civilizace a křesťanství.

Vytvořil radu indických komisařů, která by zastavila vládní přebytek a někdy i krádeže indického majetku a zásob, a také zavedl „mírovou politiku“. Všechny indické války ustaly pod jeho tříletou správou. Parker rezignoval na svou provizi v srpnu 1871.

Obrázek výše: Nástěnná malba Inda a Učitele, Bureau of Indian Affairs, 1939, Maynard Dixon. Courtesy Library of Congress, Carol M. Highsmith Collection 2011. Obrázek níže: Ely S. Parker, Matthew Brady. Zdvořilostní národní archiv prostřednictvím Wikipedia Commons. Info o zdroji: Život a doba Eli S. Parkera, 1919, Arthur C. Parker, Buffalo Historical Society Wikipedia Commons.


Bureau of Indian Affairs - History

K okamžitému uvolnění

Manu Tupper nebo Mike Inacay (Schatz) na [email protected]

SENATE PASSES NEJVĚTŠÍ INVESTICE V PŘÍRODNÝCH PROGRAMECH V HISTORII, VÍCE NEŽ 31 MILIONŮ $ ZAHRNUTÝCH DO NATIVNÍCH SPOLEČENSTVÍ

WASHINGTON-Americký senátor Brian Schatz (D-Hawai ‘i), předseda senátního výboru pro indické záležitosti, pomohl zajistit více než 31,2 miliardy dolarů vyhrazeného financování pro kmenové vlády a domorodé komunity, což představuje historicky největší investici do nativních programů. Nové financování přinese okamžitou úlevu těžce zasaženým indiánským rodinám a podpoří kmenové národy při budování mostu k hospodářskému oživení.

"Rodiny potřebují pomoc." Poslouchali jsme a začali jsme jednat. S více než 31 miliardami dolarů na kmenové vlády a nativní programy přináší americký záchranný plán historicky největší jednorázovou investici do domorodých komunit, “ řekl senátor Schatz, člen výboru pro prostředky Senátu. "Toto historické financování je zálohou na důvěru federální vlády vůči domorodým komunitám a umožní americkým indiánům, Aljašským domorodcům a domorodým Havajanům řešit dopady COVID-19 na jejich komunity."

Investice 31,2 miliardy USD do původních komunit zahrnuje:

20 miliard $ pro kmenové vlády na boj proti COVID-19 a stabilizaci programů Tribal community safety network prostřednictvím Státního/místního „Fondu pomoci proti koronaviru“

6+ miliard $ na nativní zdravotní systémy

  • Indická zdravotní služba
    • 2,340 miliardy USD na vakcíny proti COVID-19, testování, sledování, zmírňování a výdaje na pracovní sílu
    • 2 miliardy dolarů za ztracené úhrady účtů za lékařskou péči třetích stran
    • 600 milionů dolarů na výstavbu zdravotnických zařízení a programy sanitace
    • 500 milionů dolarů za služby klinického zdraví a zakoupenou/doporučenou péči
    • 420 milionů dolarů na duševní a behaviorální zdraví
    • 140 milionů $ na zlepšení zdravotního IT a přístupu k telehealthu
    • 84 milionů $ na programy městské indické zdravotní péče
    • 10 milionů dolarů za dodávku pitné vody
    • 20 milionů dolarů vyčleněných pro Papa Ola Lōkahi a nativní havajské systémy zdravotní péče v rámci financování komunitních zdravotních center na správě zdravotních zdrojů a služeb

    1,248 miliardy USD na programy HUD Tribal & amp Native Hawaiian Housing

    • 498 milionů $ Kmenové vynětí půdy z produkce v rámci programu pomoci vlastníkům domů ministerstva financí pro kmeny a programy domorodého bydlení
    • 450 milionů $ na indický bytový blok Grant
    • 280 milionů $ na blokový grant na rozvoj indické komunity
    • 15 milionů dolarů na technickou pomoc, administrativní náklady a dohled
    • 5 milionů dolarů na grant na domorodý havajský bytový dům

    1,1 miliardy USD na programy pro nativní vzdělávání, včetně škol Bureau of Indian Education, kmenových vzdělávacích agentur, kmenových vysokých škol a univerzit, nativních havajských vzdělávacích programů a Aljašských nativních vzdělávacích programů

    • 850 milionů $ na vzdělávací programy Bureau of Indian (BIE), školy a koleje BIE K-12 a kmenové vysoké školy a univerzity
    • 190 milionů $ na granty ministerstva školství domorodým vzdělávacím agenturám, domorodým havajským vzdělávacím organizacím a vzdělávacím organizacím na Aljašce
    • 142+ milionů $ pro kmenové vysoké školy a univerzity prostřednictvím nouzového fondu pro pomoc při vysokých školách
    • 89+ milionů $ pro instituce vyššího vzdělávání sloužící domorodcům, včetně Aljašských domorodců a domorodých havajských sloužících institucí, prostřednictvím Fondu pro pomoc při mimořádných událostech na vysokých školách

    1+ miliard $ pro původní rodiny

    • 1+ miliard $ na programy a podpory péče o děti Tribal
    • 75 milionů $ pro granty Tribal TANF na poskytování pomoci rodinám v nouzi prostřednictvím Fondu pro nouzovou pomoc při pandemii

    900 milionů $ na programy Bureau of Indian Affairs

    • 772,5 milionu USD na služby kmenové vlády (tj. Obecná sociální pomoc, pomoc kmenovým vládám, veřejná bezpečnost, péče o děti)
    • 100 milionů dolarů na program na zlepšení bydlení
    • 20 milionů dolarů za dodávku pitné vody
    • 7,5 milionu $ na administrativní náklady a dohled

    600 milionů dolarů na kritické investice národních komunit do ekonomiky a infrastruktury

    • 500 milionů dolarů pro vlády Tribal na podporu kapitálových investic do původních podniků v rámci státní iniciativy Treasury State Small Credit Credit Initiative
    • 100 milionů dolarů na projekty kritické infrastruktury v domorodých komunitách

    20 milionů dolarů na zmírnění dopadu COVID-19 na rodné jazyky

    • 20 milionů dolarů na nový grantový program nouzového zachování jazyka a údržby zesilovače prostřednictvím Správy pro domorodé Američany ke zmírnění dopadů COVID-19 na komunity původních jazyků

    19 milionů dolarů na úsilí původních komunit v boji proti domácímu násilí

    • 18 milionů dolarů pro držitele kmenových kmenů prostřednictvím zákona o prevenci násilí v rodinách a zákonu o službách amp
    • 1 milion dolarů za horkou linku domorodého domácího násilí „Stronghearts“

    Senát dnes schválil americký zákon o záchranném plánu. Očekává se, že sněmovna projedná návrh zákona Senátu příští týden.


    Bureau of Indian Affairs - History

    Výroční zpráva komisaře pro indické záležitosti za rok 1878

    Spojené státy. Úřad pro indiánské záležitosti
    Výroční zpráva komisaře pro indické záležitosti za rok 1878
    Washington, D.C .: G.P.O., [1878]
    v.: skládat. mapy 23 cm.

    Obsah

    Jako dílo vlády Spojených států je tento materiál veřejně dostupný Informace o opakovaném použití naleznete na: http://digital.library.wisc.edu/1711.dl/Copyright

    & copy Tato kompilace (včetně designu, úvodního textu, organizace a popisného materiálu) je chráněna autorským právem System Board of Regents University of Wisconsin.

    Tato autorská práva jsou nezávislá na jakýchkoli autorských právech na konkrétní položky ve sbírce. Protože knihovny ve Wisconsinské univerzitě obecně nevlastní práva k materiálům v těchto sbírkách, nahlédněte prosím do informací o autorských právech nebo vlastnictví uvedených u jednotlivých položek.

    Obrázky, text nebo jiný obsah stažený ze sbírky mohou být volně použity k neziskovým vzdělávacím a výzkumným účelům nebo jakémukoli jinému použití spadajícímu do rozsahu „Fair Use“.

    Ve všech ostatních případech si prosím prostudujte podmínky uvedené u položky, popř kontaktujte knihovny.


    Začíná okupace Wounded Knee

    Na rezervaci Pine Ridge v Jižní Dakotě okupuje asi 200 siouxských domorodých Američanů pod vedením členů indiánského hnutí (AIM) Wounded Knee, místo nechvalně proslulého masakru 300 Siouxů od americké sedmé kavalerie v roce 1890. Členové AIM, z nichž někteří byli ozbrojení, vzali jako rukojmí 11 obyvatel historické osady Oglala Sioux, protože místní orgány a federální agenti sestoupili do rezervace.

    AIM založili v roce 1968 Russell Means, Dennis Banks a další domorodí vůdci jako militantní organizace politických a občanských práv. Od listopadu 1969 do června 1971 členové AIM obsadili ostrov Alcatraz u San Franciska s tím, že na to mají právo podle ustanovení smlouvy, která jim přiznává nevyužitou federální půdu. V listopadu 1972 členové AIM krátce obsadili předsednictvo indických záležitostí ve Washingtonu na protest proti programům kontrolujícím rozvoj rezervací. Poté, počátkem roku 1973, se AIM připravovalo na dramatické obsazení Wounded Knee. Kromě svého historického významu byla Wounded Knee jednou z nejchudších komunit ve Spojených státech a sdílela s ostatními osadami Pine Ridge některé z nejnižších průměrných délek dožití v zemi.

    Den poté, co začala okupace Wounded Knee, členové AIM obchodovali se střelbami s federálními maršály kolem osady a stříleli na automobily a nízko letící letadla, která se odvážila dostat do dosahu pušky. Russell Means zahájil jednání o propuštění rukojmích a požadoval, aby americký senát zahájil vyšetřování předsednictva indických záležitostí a všech výhrad Sioux v Jižní Dakotě a aby senátní výbor pro zahraniční vztahy uspořádal slyšení o skóre indických smluv porušených vláda USA.

    Okupace Wounded Knee trvala celkem 71 dní, během nichž byli federálními agenty zastřeleni dva siouxští muži a několik dalších bylo zraněno. 8. května se vedoucí AIM a jejich příznivci vzdali poté, co úředníci slíbili prošetřit jejich stížnosti. Russell Means a Dennis Banks byli zatčeni, ale 16. září 1973 byla obvinění proti nim federálním soudcem zamítnuta kvůli nezákonnému nakládání se svědky a důkazy ze strany americké vlády.

    Násilí pokračovalo na rezervaci Pine Ridge po zbytek 70. let 20. století a při konfrontacích s americkou vládou přišlo o život několik dalších členů a příznivců AIM. V roce 1975 byli při přestřelce mezi federálními agenty a členy AIM a místními obyvateli zabiti dva agenti FBI a domorodec. V procesu, který následoval, byl člen AIM Leonard Peltier shledán vinným z vraždy prvního stupně a odsouzen ke dvěma po sobě jdoucím doživotím. Když bylo mnoho z jeho vůdců ve vězení, AIM se rozpustil v roce 1978.  Local AIM skupiny však nadále fungovaly a v roce 1981 jedna skupina obsadila část Black Hills v Jižní Dakotě.  

    Kongres nepodnikl žádné kroky k dodržování rozbitých indických smluv, ale u soudů některé kmeny získaly velké dohody od federálních a státních vlád v případech týkajících se kmenových pozemkových nároků. Russell Means pokračoval v prosazování domorodých práv v Pine Ridge a jinde a v roce 1988 byl prezidentským kandidátem za liberální stranu. V roce 2001 se Means pokusil kandidovat na guvernéra Nového Mexika, ale jeho kandidatura byla zamítnuta, protože nebyl dodržen postup. Počínaje rokem 1992 se Means objevil v několika filmech, včetně Poslední Mohykán. Měl také hostované místo na HBO ’s Mírni svoje nadšení. Jeho autobiografie, Kde se běloši bojí šlapat, byl publikován v roce 1997. Prostředky zemřely 12. října 2012 ve věku 72 let.