Kdy hinduismus zakázal cestovat do zámoří?

Kdy hinduismus zakázal cestovat do zámoří?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Při čtení komentáře na tomto webu jsem viděl něco velmi kuriózního:

Proč to neobviňovat ze starodávné hinduistické víry, že cestování do zámoří znečišťuje člověka nenapravitelně, a tím brzdí růst indické námořní technologie a zajišťuje, aby Evropané přišli spíše do Indie než naopak?

Při hledání na Googlu nacházím docela dost lidí, kteří diskutují, zda existují proud pravidla proti cestování do zámoří nebo jaké jsou sankce, ale o této víře se mi v dávných dobách nepodařilo nic najít.

Vím, že se hinduismus v jednu chvíli rozšířil do Indonésie, takže si myslím, že v té době neexistoval žádný zákaz cestování do zámoří. Abych byl konkrétnější:

Kdy hinduismus poprvé zakázal cestování do zámoří a kdy přestal zakazovat cestování do zámoří?


Podle tohoto článku v dnešním hinduismu (červenec/srpen/září 2008) samudrayana (oceánská plavba) je v Shastras zakázána, ale nemusí být pro současné stoupence závazná - místo toho mohou po cestě projít rituální očistou. Příslušná pasáž je níže:

Baudhayana Sutra, jeden z hinduistických Dharma Shastras, říká, že „cestování po moři“ (II.1.2.2) je přestupek, který způsobí pataniya, ztráta kasty. Nabízí docela obtížné pokání: „Budou jíst každé čtvrté jídlo trochu jídla, koupat se v době tří úlitby (ráno, v poledne a večer), den projít ve stoje a v noci sedět. Po uplynutí tří let, odhodí svou vinu. "


Pojem v sanskrtu „Sagara Ullanghana“ nebo „Samudra Ullanghana“ je termín používaný hlavně k zákazu vyšších kast, tj. Brahminů, kteří se naučili Védy a denně překračují moře nebo oceán „Pujas“ a „Sandhyavandanam“. Tento článek Hindi a oceánské tabu o tom dává úplný obraz a také to, co říká Brahmin o „cestování po moři“.

Baudhayana Dharma a Grahya Shastra a Manu Smriti široce zmiňují kasty a ukládají přísná pravidla, kterými se tyto kasty musí řídit. Většina z nich se ale soustředí na brahmíny a jejich úkoly, které je třeba udělat a co ne. Samudrayana však byla povolena jiným kastám, protože od védského období lidé z Indie cestovali po celém světě za obchodem. A dalším příkladem je hinduistická kultura v Indonésii.


Samudrayana, cestování do zámoří, byla vždy pozornému hinduistovi zakázána, protože by to nutně znamenalo přijít do styku s neinduistou, což je nečistitelné znečištění. Samo o sobě není na cestování nic špatného, ​​ale mít kontakt s cizinci, s Dasyu a jejich jídlem je zásadním porušením hinduistické Bramy, čistoty bytí.

V hinduismu je všechno gradace. Brahman, který se poskvrňuje bojovými aktivitami, se tedy stává Ksatriyou, která sama o sobě má své vlastní vyznamenání, nebo možná něco horšího. Čím více poskvrny na sobě způsobíte, tím hlubší bude vaše hanba a degradace. To je myšleno „ztrátou kasty“. Naopak, správným a čistým jednáním může člověk vystoupit a dosáhnout vyššího stupně, dokonce i Brahman.

Pravidelný kontakt s nevěřícími cizinci, Dasyu, je považován za natolik poškvrněný, že za jediný život není návratu.


Raja Ram Mohan Roy byl první hinduistický Brahmin, který ignoroval starou zásadu zákazu cestování po oceánu ... 15. listopadu 1830.


Kdy hinduismus zakázal cestovat do zámoří? - Dějiny

Příběh hinduismu je poněkud nepolapitelný.

V historii hinduismu neexistuje žádný definitivní výchozí bod, žádný zakladatel ani jediný svatý text. I výraz „hinduismus“, jak ho známe dnes, je výsledkem britského pokusu během koloniálních časů seskupit četná indiánská náboženství do jediné, zastřešující tradice.

Ačkoli je tvorba hinduismu relativně nedávná, hinduistické víry a praktiky pocházejí ze starověkých zvyků sahajících tisíce let. Někteří učenci věří, že hinduismus je nejstarší náboženství na světě.

Formování hinduismu

Je těžké vystopovat ranou historii hinduismu, ale slovo hind je ze sanskrtského slova pro řeku Indus, “Sindhu. ” Staří Peršané jej poprvé použili k označení lidí žijících poblíž řeky Indus v dnešním Pákistánu. Později, když se v Indii stal hlavním vlivem islám, slovo hinduistické označovalo každého, kdo nebyl muslim. V koloniálních dobách používali Britové „hinduisticky“ kohokoli - včetně buddhisty, Jaina a Sikha - kdo nebyl muslim, křesťan ani Žid.

Vědci se domnívají, že právě z této civilizace v údolí Indu vznikl hinduismus, který byl podnícen kulturními a politickými změnami v regionu. Nomádské kmeny z východní Evropy a střední Asie se do údolí stěhovaly kolem roku 1500 př. N. L. A přinesly s sebou vlastní sociální a duchovní přesvědčení, které ovlivňovalo a mísilo se s náboženstvím lidí z údolí Indu.

Védské období, kdy byly složeny posvátné hinduistické texty zvané Védy, trvalo přibližně od roku 1500 př. N. L. Do 500 př. N. L., Až do doby Buddhy. Během této éry používala kněžská třída Brahminů Védy - rozsáhlou sbírku chvalozpěvů, básní a duchovních rituálů ve starověkém jazyce sanskrtu - k provádění náboženských rituálů, obětování ohně bohům a sázení jejich nároku na vrchol kastovní systém, který se vyvinul ve védských dobách.

Tato sociální hierarchie, založená na dělbě práce, zahrnovala kněze, válečníky, obchodníky, dělníky a ty, kteří nespadali do žádné kategorie, kteří byli později nazýváni „nedotknutelnými“. Nakonec se pravidla kastovního systému propletla s praxí hinduismu.

Nová inspirace a vlivy

Jak védská kultura upadala, objevily se nové systémy víry, včetně buddhismu a džinismu, které zpochybňovaly kněze Brahmina a jejich kastovní hierarchii. Eposy a Purány - další posvátné hinduistické texty - však byly pravděpodobně složeny během této doby mezi lety 500 př. N. L. Až 500 n. L. Mnoho prvků uznávaných v dnešním hinduismu pochází z těchto spisů, včetně rituálů, chrámového uctívání, festivalů a populárních příběhů o hinduismu bohové. Od roku 500 n. L. Se stalo populární chrámové uctívání a oddanost božstvům, jako jsou Vishnu, Shiva a Brahma.

"Hinduismus se nyní rozrostl a stal se třetím největším náboženstvím na světě, hned po křesťanství a islámu."

V sedmém nebo osmém století našeho letopočtu byl v severní Indii na vzestupu islám. Muslimské armády napadly části Indie, někdy ničily hinduistické chrámy a omezovaly hinduisty v uctívání jejich božstev. Muslimská vláda v Indii trvala přibližně od 1200 do 1750s. Poté, co se evropské mocnosti začaly tahat o kolonie v Asii, se Britové v roce 1757 usadili v Indii.

Pod britskou vládou se začala rýsovat fúze nesčetných indických filozofií, vír a rituálů. Britské „vytvoření“ hinduismu bylo pokusem zorganizovat rozmanité domorodé praktiky a uctívání bohů a bohyň po celé Indii. S pomocí kněží Brahminu vykládali britští učenci Vedy ze sanskrtu a představovali je jako jednotné, autoritativní texty hinduismu.

Zpočátku bylo hinduistům dovoleno praktikovat své náboženství bez rušení, ale brzy se Britové zasadili za westernizaci Indie. To vedlo k rostoucímu poplachu při probíhajících kulturních změnách a připravilo půdu pro hinduistického reformátora jménem Mahátmá Gándhí. Gándhího víra v univerzální pravdu (všechny cesty vedou k bohu) a nenásilí informovaly jeho naději na náboženskou toleranci v Indii. Pokračoval v vedení nenásilného hnutí za nezávislost Indie, které dosáhlo v roce 1947. Jeho učení jsou dnes hinduisty i nonhindy dodnes uznávána.

Hinduismus dnes

Hinduismus se nyní stal křesťanem a islámem třetím největším náboženstvím na světě. Odhaduje se, že na celém světě je 950 milionů následovníků a téměř 80 procent indické populace tvoří hinduisté. Hinduismus je také běžný v Nepálu a na Srí Lance a přitahuje také stoupence ze západních kultur.

Jedním z nejslavnějších konvertitů byl kytarista Beatles George Harrison na pobočku hinduismu zvanou Hare Krishna. Po jeho smrti byl Harrisonův popel rozptýlen ve vodách posvátné indické řeky Gangy, o níž se věřilo, že má zdroj u nohou boha Višnua. Pro hinduisty symbolizuje rozptyl popela na řece Ganze cestu duše k tomu, aby se stala jednou s konečnou realitou. Mnoho hinduistů cestuje na břeh posvátné Gangy, aby čekalo na smrt, protože věří, že pokud zemřete na tomto svatém místě, vaše duše se uvolní z cyklu reinkarnace a dosáhne spásy.

Stále existuje velká mezera oddělující hluboké duchovní porozumění od místních, pověrčivých praktik, ale hinduismus se nadále vyvíjí v reakci na sociální a kulturní změny v Indii. Bez ohledu na změny přetrvává názor, že všechny cesty vedou k bohu.

Leigh Merryman je spisovatelkou IMB. Slouží se svou rodinou v jihovýchodní Asii.


Hinduismus - šíření a distribuce

Značně zjednodušuje studium indické historie tím, že si pamatuje, jak civilizace, učení a politická moc během těchto dlouhých staletí tíhly na východ a na jih v postupných fázích. Během Rig-Vedic období, [1500 př. N. L. Až 1 000 př. N. L.] Se árijská civilizace rozšířila po Paňdžábu a literatura a historie tohoto věku jsou literatura a historie Paňdžábu. Ve védském věku (1000 př. N. L. Až 600 př. N. L.) Dosáhly nové kolonie v severní Indii vyššího civilizačního a politického významu a literatura a historie tohoto věku jsou hlavně literaturou a historií severní Indie. Ve třetím věku (600 př. N. L. Až 400 př. N. L.) Povstala království Brahminů ve východní a jižní Indii na vyšší politickou moc a scény největších intelektuálních a náboženských hnutí tohoto věku byly položeny ve východní a jižní Indii.

Po celé Indii se vynořila obrovská masa sútrské literatury, školy v Deccan a jižní Indii soupeřily se školami na severu a všechny indické národy byly drženy pohromadě podle těchto kódů Brahminova zákona, všechny předepisovaly stejné obřady a povinnosti, všechny dýchaly stejný duch, všichni uznávají Védy a védské oběti. Starověký brahminismus se šířil po celé Indii více svým morálním a intelektuálním vlivem než silou zbraní a že národy byly drženy pohromadě jako jedna velká konfederace méně politickými a vojenskými zbraněmi než společným náboženstvím, dodržováním společných obřadů a kódy Brahminova zákona formující a určující chování všech Árijců.

Vaishnavové představovali zbožštěné hrdiny Indie jako postupné inkarnace svého boha, a tak využívali doktrínu transmigrace. Saivas na druhé straně přijal božstva uctívaná různými kmeny a reprezentovala je jako projevy nebo služebníky Sivy. Jejich systém tedy nepředstavuje stejnou jednotu jako u jejich soupeřů: neexistují žádné široké linie, kterými by bylo možné označit jejich práci, a je nezbytné shromáždit nesouvislé legendy v každém okrese Indie, aby se dozvěděli, jak šíří svou víru. Kněží v mnoha chrámech těchto bohů nejsou Brahmani, ale příslušníci jiných kast, o které se nezdálo, že by rušili stará ujednání o bohoslužbě mezi těmi, které proselytizovali, pokud jen uznali jejich nadřazenost. Celým cílem Saivas bylo asimilovat, nikoli vymýtit, dávná použití. Zdálo se, že jsou v souladu s morálními praktikami těch, které proselytizovali.

Uprostřed všeobecné anarchie v severní Indii způsobené vzestupem Rádžputů se království Kanauj podařilo přežít. Město velmi rostlo a prosperovalo a stalo se v období nadvlády Rádžputu [648 n. L. - 1192 n. L.] Centrem náboženského života v severní Indii, jeho kněžství uznávaným arbitrem ve všech sociálních a náboženských otázkách v hinduistickém světě. Zde měl hlavní sídlo nový hinduismus a také zde se vyvinul nový kastovní systém. Dosud brahminská kasta byla divizí lidí vyplývající z vývoje aristokracie kněží a válečníků v árijské komunitě.

Nový princip se stal od nynějška základem rozlišování kast, principu klasifikace podle povolání a ti, kteří následovali konkrétní povolání, se začali formovat do samostatné kasty se zvyky, které jsou jim vlastní. Učitelé z Kanauj byli pozváni králi, aby se z něj přestěhovali do království tak vzdálených jako Guzerat, Bengálsko a Orissa, aby reorganizovali společnost podle vzoru Kanauj. Díky vlivu Kanauj se nový hinduismus rozšířil do čtyř koutů Indie a kastovní divize se všude mimořádně rozrůstaly a množily.

Ačkoli téměř všichni světoví hinduisté žijí v Indii nebo Nepálu, existují i ​​zámořská společenství hinduistů. První pohyb hinduismu z Indie byl do blízkých oblastí jihovýchodní Asie. Hinduismus se rozšířil po Barmě, Siamu a Javě. Velká města byla postavena s nádhernými chrámy a obrovskými modlami, jejichž trosky stále zůstávají, i když jejich velkolepost pominula a jsou dnes pokryta růstem džungle. Tato mocná civilizace hinduistů, založená v Malajsii, velmi ovlivnila malajský lid na těchto ostrovech i ty, kteří přišli na Filipíny.

Mohutné Himálaje tvořily materiální bariéru, kterou bylo zadrženo šíření hinduismu na sever. Po tisíciletém konfliktu se brahminismu podařilo vyhnat buddhismus z Indie, ale nebylo možné jej vytlačit z hor a náhorních plošin na severu. Moře brahminismu se valilo přes Bengálskou pláň a pokrylo Deccan, ale na úpatí Himálaje byl jeho postup zatčen. Tady na těchto skalnatých výšinách az těchto hor po celém Thibetu, Mongolsku a Číně byl buddhismus nejvyšším náboženstvím.

Mohammedanismus se přesunul na západ nad Afriku a Evropu a nesl se také na východ. Díky své víře se Arabové stali největšími námořníky, průzkumníky, obchodníky a geografy té doby. Pluli z Rudého moře po africkém pobřeží až na Madagaskar a na východ do Indie, kde měli osady na pobřeží Malabar i Coromandel. Arabští misionáři proto přinesli svou víru na malajské souostroví a přemohli hinduistické státy. Ve východní Indonésii probíhala islamizace v šestnáctém a sedmnáctém století, často v konkurenci agresivní proselytizace portugalských a dalších křesťanských misionářů. V moderní době bylo hinduistických věřících v Indonésii relativně málo mimo Bali, kde tvořili více než 93 procent populace, více než 4 miliony lidí, což je čtvrtá největší hinduistická populace na světě.

Na konci 20. století byl hinduismus většinovým náboženstvím v Indii, Nepálu, Mauriciu, Guyaně a Surinamu. V několika dalších zemích, včetně Malajsie, Bangladéše, Srí Lanky, Pákistánu, Fidži v USA a Velké Británii, tvoří hinduisté významnou menšinu. Z 200 zemí světa se hinduisté nacházejí v úctyhodném počtu ve 114 zemích. Tato široká distribuce - zejména do Guyany a Surinamu - lze přičíst indické diaspoře, která byla původně produktem britského imperialismu a dobrovolné migrace Indů při hledání lepších ekonomických vyhlídek. Toto hnutí hinduistů pokračuje dodnes, protože indičtí profesionálové jsou vyhledáváni v různých průmyslových odvětvích, jako je strojírenství a informační technologie, v zemích po celém světě.

Hinduismus jako instituce nabízí velmi málo chudým a znevýhodněným v rámci svého stáda. To je jeden z hlavních důvodů dobrovolné konverze hinduistů z řad jejích členů. Bývalí stoupenci hinduismu i dnes představují pro tradiční hinduismus velký otazník a jsou jeho největšími kritiky, kromě toho, že ošetřují silnou zášť a kypící hněv proti zvěrstvům páchaným hinduisty z vyšších kast v minulosti, což v některých oblastech Indie pokračuje i dnes. Hinduismus má jen málo co nabídnout chudým a znevýhodněným lidem ze svého stáda. Proto to hordy chudých a znevýhodněných opustily dříve, když to udělaly dobrovolně (samozřejmě také došlo ke značnému odsouzeníhodnému násilnému obrácení, o které zde nejde). A ti, kteří si tuto chybu uvědomují z vyšší kasty a/nebo privilegované třídy, ji také opustí, nebo ji alespoň nepraktikují nad rámec dodržování některých rituálů.

Co křesťanské mise nabídly obyčejnému hinduistickému konvertitovi? Právě odklepli základní potřeby hinduistů z chudých sekcí. Nabídli vzdělání prostřednictvím své široké sítě misijních škol a nabídli lékařskou pomoc prostřednictvím stejně široké sítě misijních nemocnic. Herní plán byl, že každé město bude mít nemocnici a školu provozovanou křesťanskými misemi. Tím bylo zajištěno, že formativní roky jednotlivce byly stráveny v klášterní škole, vystavené v útlém věku výhodám kvalitního vzdělání.


Obsah

Lexikálně, čakra je indický reflex rodové indoevropské formy *kʷékʷlos, odkud také „kolo“ a „cyklus“ (starověká řečtina: κύκλος, romanized: kýklos). [9] [3] [4] Má doslovné [10] i metaforické využití, jako například v „kole času“ nebo „kole dharmy“, jako např. Rigveda hymnus verš 1.164.11, [11] [12] všudypřítomný v nejranějších védských textech.

V buddhismu, zejména v Theravadě, podstatné jméno Pali cakka znamená „kolo“. [13] V centrální „Tripitace“ Buddha různě označuje „dhammacakku“ neboli „kolo dharmy“, což znamená, že tato dharma, univerzální ve své obhajobě, by měla nést znaky charakteristické pro jakoukoli dočasnou dispensaci. Buddha hovořil o osvobození od cyklů samých o sobě, ať už karmických, reinkarnativních, liberativních, kognitivních nebo emocionálních. [14]

V džinismu, termín čakra také znamená „kolo“ a ve své starověké literatuře se objevuje v různých kontextech. [15] Stejně jako v jiných indických náboženstvích, čakra v esoterických teoriích v džinismu, jako jsou ty od Buddhisagarsuri, znamená jogínské energetické centrum. [16]

Termín čakra Zdá se, že se nejprve objevuje v hinduistických Vedách, i když ne přesně ve smyslu center psychické energie, spíše jako chakravartin nebo král, který „otáčí kolem své říše“ ve všech směrech ze středu, což představuje jeho vliv a moc. [17] Ikonografie oblíbená při reprezentaci Čakry, uvádí učenec David Gordon White, stopuje zpět k pěti symbolům yajny, védského ohnivého oltáře: „čtverec, kruh, trojúhelník, půlměsíc a knedlík“. [18]

Hymnus 10,136 z Rigveda zmiňuje odříkaný jogín se jménem žena kunamnama. Doslova to znamená „ona, která je ohnutá, svinutá“, což představuje jak menší bohyni, tak jednu z mnoha vložených záhad a esoterických hádanek uvnitř Rigveda. Někteří učenci, jako například White a Georg Feuerstein, si myslí, že to může souviset s kundaliní šakti a otevřenou předehrou k pojmům ezoteriky, které se později objeví v postarijském bramhanismu. upanišádu. [19] [20] [21]

Dechové kanály (nāḍi) jsou zmíněny v klasických upanišadách hinduismu z 1. tisíciletí před naším letopočtem [22] [23], ale nikoli v teoriích čaker o psychické energii. Ten druhý, uvádí David Gordon White, byl představen asi v 8. století n. L. V buddhistických textech jako hierarchie vnitřních energetických center, jako např. Hevajra Tantra a Caryāgiti. [22] [24] Nazývají se různými termíny jako např cakka, padma (lotus) nebo pitha (kopeček). [22] Tyto středověké buddhistické texty zmiňují pouze čtyři čakry, zatímco později hinduistické texty jako např Kubjikāmata a Kaulajñānanirnaya rozšířil seznam na mnoho dalších. [22]

Na rozdíl od Whitea podle Feuersteina zmiňují rané upanišady hinduismu čakry ve smyslu „psychospirituálních vírů“ spolu s dalšími výrazy, které se nacházejí v tantře: prána nebo vayu (životní energie) spolu s nadi (tepny nesoucí energii). [20] Podle Gavina Flood staré texty nepředstavují čakra a teorií jógy ve stylu kundaliní, přestože se tato slova objevují v nejranější védské literatuře v mnoha kontextech. The čakra ve smyslu čtyř nebo více vitálních energetických center se ve středověku objevují hinduistické a buddhistické texty. [25] [22]

Svítí, drží
smyčka vyrobená z energie vůle,
háček, který je energií poznání,
luk a šípy vyrobené z energie akce.
Rozdělit na podporu a podporu,
rozdělený na osm, nositel zbraní,
vyplývající z čakra s osmi body,
ona má devítinásobek čakra jako trůn.

Yoginihrdaya 53–54
(Překladatel: Andre Padoux) [26]

Čakry jsou součástí esoterických vír středověké éry o fyziologii a psychických centrech, která se objevila napříč indickými tradicemi. [22] [27] Víra tvrdila, že lidský život současně existuje ve dvou paralelních dimenzích, v jednom „fyzickém těle“ (sthula sarira) a další „psychologické, emocionální, mysli, nefyzické“ se nazývá „jemné tělo“ (sukshma sarira). [28] [poznámka 1] Toto jemné tělo je energie, zatímco fyzické tělo je hmotnost. Rovina psychiky nebo mysli odpovídá rovině těla a interaguje s ní a věří, že tělo a mysl se navzájem ovlivňují. [5] Subtilní tělo se skládá z nadi (energetických kanálů) spojených uzly zvané psychická energie čakra. [3] Víra přerostla v rozsáhlé zpracování, přičemž některé naznačovaly 88 000 čaker v celém subtilním těle. Počet hlavních čaker se mezi různými tradicemi lišil, ale obvykle se pohybovaly mezi čtyřmi a sedmi. [3] [4] Buddhistické učení Nyingmapa Vajrayana zmiňuje osm čaker a pro každou z nich existuje kompletní jogínský systém.

Důležité čakry jsou v hinduistických a buddhistických textech uvedeny tak, aby byly uspořádány ve sloupci podél míchy, od její základny po temeno hlavy, spojené svislými kanály. [5] [6] Tantrické tradice se je snažily ovládnout, probudit a nabít energií pomocí různých dechových cvičení nebo za pomoci učitele. Tyto čakry byly také symbolicky mapovány na konkrétní fyziologickou kapacitu člověka, slabiky semen (bija), zvuky, jemné prvky (tanmatra), v některých případech božstva, barvy a další motivy. [3] [5] [30]

Víra v čakrový systém hinduismu a buddhismu se liší od historického čínského systému meridiánů v akupunktuře. [6] Na rozdíl od toho posledního čakra týká se subtilního těla, kde má polohu, ale nemá určitý nervový uzel nebo přesné fyzické spojení. Tantrické systémy si jej představují jako neustále přítomný, vysoce relevantní a prostředek k psychické a emocionální energii. Je to užitečné při druhu jogínských rituálů a meditativním objevování zářivé vnitřní energie (prána toky) a spojení mysli a těla. [6] [31] Meditaci napomáhá rozsáhlá symbolika, mantry, diagramy, modely (božstvo a mandala). Praktik postupuje krok za krokem od vnímatelných modelů ke stále abstraktnějším modelům, kde se opouští božstvo a vnější mandala, probouzí se vnitřní já a vnitřní mandaly. [32] [33]

Tyto myšlenky nejsou jedinečné pro hinduistické a buddhistické tradice. Podobné a překrývající se koncepty se objevily v jiných kulturách na východě a na západě a jsou různě nazývány jinými názvy, jako je subtilní tělo, duchové tělo, esoterická anatomie, hvězdné tělo a éterické tělo. [34] [35] [29] Podle Geoffreyho Samuela a Jaye Johnstona, profesorů náboženských studií známých studiem jógy a esoterických tradic:

Myšlenky a praktiky zahrnující takzvaná „subtilní těla“ existují po mnoho staletí v mnoha částech světa. (.) Prakticky všechny lidské kultury, které jsou nám známy, mají nějaký druh pojetí mysli, ducha nebo duše odlišného od fyzického těla, i když jen pro vysvětlení zážitků, jako je spánek a snění. (.) Důležitá podskupina praktik jemného těla, která se nachází zejména v indických a tibetských tantrických tradicích a v podobných čínských praktikách, zahrnuje myšlenku vnitřní „jemné fyziologie“ těla (nebo spíše komplexu tělo-mysl) skládá se z kanálů, kterými protékají látky nějakého druhu, a z průsečíků, ve kterých se tyto kanály spojují. V indické tradici jsou kanály známé jako nadi a průsečíky jako cakra.

Kontrast s klasickou jógou Edit

Čakra a související víry byly pro esoterické tradice důležité, ale nesouvisí přímo s mainstreamovou jógou. Podle indologa Edwina Bryanta a dalších učenců jsou cíle klasické jógy, jako je duchovní osvobození (svoboda, sebepoznání, moksha) „v klasické józe dosahovány zcela odlišně a cakra / nadi / kundalini fyziologie je zcela periferní. “[37] [38]

Klasické východní tradice, zejména ty, které se vyvinuly v Indii během 1. tisíciletí našeho letopočtu, popisují především nadi a čakra v kontextu „jemného těla“. [39] Pro ně jsou ve stejné dimenzi jako realita duševní mysli, která je neviditelná, ale skutečná. V nadi a cakra proudit prána (dech, životní energie). [39] [40] Pojem „životní energie“ se mezi texty liší, od jednoduchého nádechu-výdechu po daleko složitější spojení s dechem, myslí, emocemi a sexuální energií. [39] Tato prána neboli esence zmizí, když člověk zemře a zanechá hrubé tělo. Některé z tohoto konceptu uvádějí, že toto jemné tělo je to, co se stahuje dovnitř, když člověk spí. Věří se, že je vše dosažitelné, probuzitelné a důležité pro zdraví těla a mysli jednotlivce a jak se člověk ve svém životě vztahuje k jiným lidem. [39] Tato jemná tělesná síť nadi a čakra je podle některých pozdějších indických teorií a mnoha spekulací nového věku úzce spojena s emocemi. [39] [41]

Úpravy hindské tantry

Esoterické tradice v hinduismu zmiňují četná čísla a uspořádání čaker, z nichž nejrozšířenější je klasický systém šest plus jedna, přičemž posledním je Sahasrara. [3] [4] [5] Tento sedmidílný systém, ústřední v hlavních textech hatha jógy, je jedním z mnoha systémů nacházejících se v hinduistické tantrické literatuře. Hind Tantra spojuje šest jogínů se šesti místy v subtilním těle, což odpovídá šesti čakrám systému šest plus jedna. [42]

Sdružení šesti jogínů s umístěními čaker v Rudrayamala Tantra [42]
Umístěte do jemného těla Jogín
1. Muladhara Dakini
2. Svadhisthana Rakini
3. Manipura Lakini
4. Anahata Kakini
5. Vishuddhi Shakini
6. Ajna Hakini

Metodika čaker je široce rozvinuta v bohyňové tradici hinduismu zvané Shaktism. Je to důležitý koncept společně s jantrami, mandalami a kundaliní jógou v její praxi. Chakra v Shakta tantrismu znamená kruh, "energetické centrum" uvnitř, stejně jako termín pro skupinové rituály, jako v čakra-púdža (uctívání v kruhu), což může, ale nemusí zahrnovat cvičení tantry. [43] Systém založený na cakře je součástí meditačních cvičení, která se začala nazývat jóga. [44]

Buddhistická tantra Upravit

Esoterické tradice v buddhismu obecně učí čtyři čakry. [3] V některých raných buddhistických zdrojích jsou tyto čakry identifikovány jako: manipura (pupek), anahata (srdce), vishuddha (hrdlo) a ushnisha kamala (koruna). [46] V jednom vývoji v linii Nyingma Mantrayana tibetského buddhismu populární pojímání čaker ve zvyšování jemnosti a rostoucího řádu je následující: Nirmanakaya (hrubé já), Sambhogakaya (jemné já), Dharmakaya (kauzální já) a Mahasukhakaya (nedvojné já), z nichž každá vágně a nepřímo odpovídá do kategorií v rámci Shaivy Mantramarga vesmír, tj. Svadhisthana, Anahata, Visuddha, Sahasrara atd. [47] V závislosti na meditační tradici se však tyto pohybují mezi třemi a šesti. [46] Čakry jsou považovány za psycho-duchovní složky, z nichž každá nese smysluplné korespondence s kosmickými procesy a jejich postulovaným Buddhovým protějškem. [48] ​​[46]

Systém pěti čaker je běžný mezi třídou matek tantras a těchto pět čaker spolu s jejich korespondencemi jsou: [49]

  • Bazální čakra (Element: Země, Buddha: Amoghasiddhi, Bija mantra: LAM)
  • Břišní čakra (Element: Voda, Buddha: Ratnasambhava, Bija mantra: VAM)
  • Srdeční čakra (Element: Fire, Buddha: Akshobhya, Bija mantra: RAM)
  • Krční čakra (Element: Wind, Buddha: Amitabha, Bija mantra: YAM)
  • Korunní čakra (Element: Space, Buddha: Vairochana, Bija mantra: KHAM)

Čakry hrají v tibetském buddhismu klíčovou roli a jsou považovány za klíčovou prozřetelnost tantrického myšlení. A přesné použití čaker v celé škále tantrických sadhan dává malý prostor pochybovat o primární účinnosti tibetského buddhismu jako odlišné náboženské agentury, tj. O tom přesném zjevení, že bez Tantry by nebyly čakry, ale co je důležitější, bez Čakry, neexistuje tibetský buddhismus. Nejvyšší praktiky v tibetském buddhismu poukazují na schopnost uvést jemné prány entity do souladu s centrálním kanálem, a proniknout tak do realizace konečné jednoty, totiž „organické harmonie“ individuálního vědomí Moudrosti s společné dosažení Všeobjímající lásky, čímž se syntetizuje přímé poznání absolutního buddhovství. [50]

Podle Geoffreyho Samuela buddhistické esoterické systémy vyvinuly cakru a nadi jako „ústřední pro jejich soteriologický proces“. [51] Teorie byly někdy, ale ne vždy, spojeny s unikátním systémem fyzických cvičení, tzv jantra jóga nebo 'phrul' khor.

Čakry, podle bonovské tradice, umožňují gestalt zážitku, přičemž každá z pěti hlavních čaker je psychologicky spojena s pěti zkušenostními kvalitami neosvíceného vědomí, šesti říšemi bědy. [52]

Cvičení plíce tsa ztělesněné v linii Trul khor uvolňuje primární kanály, čímž aktivuje a obíhá osvobozující pránu. Jóga probouzí hlubokou mysl, čímž přináší pozitivní vlastnosti, inherentní gestalty a ctnostné vlastnosti. V počítačové analogii se zablokuje obrazovka vědomí a vyvolá se soubor s atributy, který obsahuje nezbytné pozitivní nebo negativní podpůrné vlastnosti. [52]

Tantrická praxe prý nakonec promění veškerou zkušenost v jasné světlo. Cílem této praxe je osvobodit se od všech negativních podmiňování a hluboké kognitivní záchrany svobody od kontroly a jednoty vnímání a poznávání. [52]

Běžnější a nejstudovanější čakrový systém obsahuje šest hlavních čaker spolu se sedmým centrem, které obecně není považováno za čakru. Tyto body jsou uspořádány svisle podél axiálního kanálu (sushumna nadi v hinduistických textech, Avadhuti v některých buddhistických textech). [54] Podle Gavina Flood tento systém šesti čaker plus sahasrara „střed“ u koruny se nejprve objeví v Kubjikāmata-tantra, dílo Kaula z 11. století. [55]

Byl to tento čakrový systém, který na počátku 20. století přeložil v textu Sir John Woodroffe (také nazývaný Arthur Avalon) Hadí moc. Avalon přeložil hinduistický text Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa což znamená zkoumání (nirūpaṇa) sedmi (ṣaṭ) čaker (cakra). [56]

Čakry jsou tradičně považovány za meditační pomůcky. Jogín postupuje od nižších čaker k nejvyšší čakře rozkvetlé v temeni hlavy a internalizuje cestu duchovního vzestupu. [57] Jak v hinduistické kundaliní, tak v buddhistických tradicích candali jsou čakry probodnuty spící energií, která sídlí v blízkosti nebo v nejnižší čakře. V hinduistických textech je známá jako Kundalini, zatímco v buddhistických textech se jí říká Candali nebo Tummo (tibetský: gtum mo„divoký“). [58]

Níže je uveden běžný popis nového věku těchto šesti čaker a sedmý bod známý jako sahasrara. Tato verze New Age obsahuje newtonovské barvy duhy, které se nenacházejí v žádném starověkém indickém systému. [53]


Posvátné texty

Védy („Znalosti“) jsou nejstaršími hinduistickými texty. Hinduisté považují Védy za zjevené nebo „vyslyšené“ přímo nadanými a inspirovanými vidoucími (rishis) kteří si je zapamatovali v nejdokonalejším lidském jazyce, sanskrtu. Většina náboženství védských textů, které se točí kolem rituálů ohnivých obětí, byla zastíněna pozdějšími hinduistickými doktrínami a praktikami. Ale i dnes, jak tomu bylo po několik tisíciletí, se části Véd ukládají do paměti a opakují se jako náboženský akt velké zásluhy: při tradičních svatbách, při obřadech za mrtvé a v chrámu se vždy přednáší určité védské hymny (mantry). rituály.


Otázky vlivu na svět Středomoří

Neexistuje žádný jasný důkaz, který by svědčil o vlivu hinduismu ve starověkém středomořském světě. Řecký filozof Pythagoras (C. 580–C. 500 př. N. L.) Mohl získat svou doktrínu metempsychózy (transmigrace nebo přechod duše z jednoho těla do druhého vidět reinkarnace) z Indie, zprostředkované achaemenskou (6. – 4. stol. př. n. l.) Persií, ale podobné myšlenky byly známy v Egyptě a v Řecku byly určitě přítomny již před dobou Pythagoras. Pythagorova doktrína cyklického vesmíru může být také odvozena z Indie, ale indická teorie kosmických cyklů není v 6. století př. N. L. Doložena.

Je známo, že hinduističtí asketové občas navštívili Řecko. Řecko a Indie kromě toho vedly nejen obchod, ale také kulturní, vzdělávací a filozofické výměny. Nejvýraznější podobností mezi řeckým a indickým myšlením je podobnost mezi systémem mystické gnózy (esoterické znalosti) popsaným v Enneads novoplatónského filozofa Plotina (205–270) a toho Jóga-sútra připisován Patanjalimu, indickému náboženskému učiteli někdy datovanému v 2. století ce. Text Patanjali je starší a vliv je pravděpodobný, ačkoli problém mediace zůstává obtížný, protože Plotinus neposkytuje žádný přímý důkaz toho, že by věděl něco o indické mystice. Několik řeckých a latinských spisovatelů (příkladem bývalé bytosti Klimenta Alexandrijského) ukazuje značné znalosti o vnějšcích indických náboženství, ale nikdo neposkytuje žádné náznaky porozumění jejich více sebekritičtějším aspektům.


Obsah

Douglas Harper uvádí, že etymologický původ Purány jsou ze sanskrtu Puranah, doslova „starověký, bývalý“ od pura „dříve, předtím“, příbuzný s Řekem paros "před," pro „předtím,“ Avestane paro „předtím“, stará angličtina, z protoindoevropštiny *před-, z *za-." [16]

Vyasa, vypravěč Mahábháraty, je hagiograficky připisován jako překladač Puranů. Starověká tradice naznačuje, že původně existovala pouze jedna Purana. Vishnu Purana (3.6.15) uvádí, že Vyasa svěřil jeho Puranasamhita svému žákovi Lomaharšana, který to zase předal svým učedníkům, [poznámka 1], z nichž tři sestavili vlastní samhitas. Tyto tři spolu s Lomaharshanovými tvoří Mulasamhita, z nichž bylo odvozeno pozdějších osmnáct Puranů. [17] [18]

Termín Purana objevuje se ve védských textech. Například zmiňuje Atharva Veda Purana (v jednotném čísle) v XI.7.24 a XV.6.10-11: [19]

„Verše rk a saman, chandy, purána spolu s formulkami Yajusů, všechny pocházely ze zbytku obětního pokrmu (stejně jako) bohů, kteří se uchýlili do nebe. Změnil své místo a vydal se velkým směrem, a Itihasa a Purana, gathas, verše ve chvále hrdinů následovaly a přešly. “

Podobně zmiňuje Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) Itihasapuranam (jako jedno složené slovo) a doporučuje, aby 9. den dne Pariplava, the hotr kněz by měl vyprávět nějakou Puranu, protože „ Purana je Veda, toto je "(XIII.4.3.13). Nicméně uvádí P.V. Purana. [21] Pozdní védský text Taittiriya Aranyaka (II.10) používá termín v množném čísle. Proto uvádí Kane, že přinejmenším v pozdějším védském období Puranas odkazoval na tři nebo více textů a že byly studovány a recitovány [21] V mnoha pasážích Mahabharata zmiňuje 'Purana“v jednotném i množném čísle. Navíc není nepravděpodobné, že byPuranam“byl zaměstnán v textech, byla míněna třída děl. [21] Kromě toho, navzdory zmínce o termínu Purana nebo Puranas ve védských textech, existuje nejistota ohledně jejich obsahu až do složení nejstarší Dharmashastry Apastamba Dharmasutra a Gautama Dharmasutra, které zmiňují Puranas připomínající existující Puranas. [21]

Další raná zmínka o termínu „Itihas-purana“ se nachází v Chandogya Upanishad (7.1.2), v překladu Patricka Olivelle jako „korpus dějin a starověkých příběhů jako pátá Veda“. [22] [23] [poznámka 2] Brhadaranyaka Upanishad také označuje puranu jako „pátou Vedu“. [25]

Podle Thomase Coburn, Puranas a rané extra-puranické texty svědčí o dvou tradicích týkajících se jejich původu, jeden hlásající božský původ jako dech Velké bytosti, druhý jako člověk jménem Vyasa jako aranžér již existujícího materiálu do osmnácti Puranů . V raných odkazech, uvádí Coburn, se termín Purana vyskytuje v jednotném čísle na rozdíl od pozdější éry, která odkazuje na tvar množného čísla pravděpodobně proto, že převzali svoji „mnohotvárnou formu“. Zatímco obě tyto tradice nesouhlasí s původem Puranů, tvrdí, že existující Purany nejsou totožné s původní Puranou. [18]

Podle indologů JAB van Buitenena a Cornelie Dimmittové jsou Purány, které přežily do moderní doby, starověké, ale představují „kombinaci dvou poněkud odlišných, ale nikdy zcela odlišných oddělených ústních písemností: brahminská tradice pramenící z recitátorů Véd, a bardickou poezii recitovanou Sutasem, která byla předána v kruzích Kshatriya “. [26] Původní Puranas pochází z kněžských kořenů, zatímco pozdější rodokmeny mají válečnické a epické kořeny. Tyto texty byly shromážděny „podruhé mezi čtvrtým a šestým stoletím n. L. Pod vládou králů Gupty“, období hinduistické renesance. [27] Editace a rozšiřování Puranů se po éře Gupty nezastavilo a texty dále „rostly dalších pět set nebo tisíc let“ a ty byly zachovány kněžími, kteří udržovali hinduistická poutní místa a chrámy. [27] Jádro Itihasa-Puranas, uvádí Klaus Klostermaier, se možná může vrátit do sedmého století před naším letopočtem nebo dokonce dříve. [28]

Pro žádnou Puranu jako celek není možné stanovit konkrétní datum, uvádí Ludo Rocher. Poukazuje na to, že i pro lépe zavedené a soudržnější purány, jako jsou Bhagavata a Vishnu, se data navrhovaná učenci i nadále značně a nekonečně liší. [17] Datum výroby psaných textů nedefinuje datum původu Puranů. [29] Existovaly v ústní formě, než byly zapsány. [29] V 19. století F. E. Pargiter věřil, že „původní Purana“ může pocházet z doby konečné redakce Véd. [30] Wendy Donigerová na základě své studie indologů přiřazuje různým Puranům přibližná data. Ona datuje Markandeya Purana do c. 250 CE (s jednou částí datovanou do c. 550 CE), Matsya Purana do c. 250–500 n. L., Vayu Purana až c. 350 n. L., Harivamsa a Vishnu Purana do cca. 450 n. L., Brahmanda Purana až c. 350–950 n. L., Vamana Purana až c. 450–900 n. L., Kurma Purana až c. 550–850 CE a Linga Purana do c. 600–1 000 n. L. [8]

Mahapuranas Upravit

Z mnoha textů označených jako 'Puranas' jsou nejdůležitější ty Mahāpurāṇas nebo hlavní Puranas. [7] Říká se, že jich je osmnáct, rozdělených do tří skupin po šesti, i když se nepočítají vždy stejným způsobem. Ve Vishnu Puran, část 3, oddíl 6 (21–24) je uveden seznam Mahapuranů. Bhagavat Puran uvádí počet veršů v každém puranu ve 12.13 (4-9)

S.No. Jméno Purana Číslo veršů Komentáře
1 Brahma 10 000 veršů Někdy se také nazývá Adi Purana, protože mnoho seznamů Mahapuranů je uvádí na 18. místo. [31] Text má 245 kapitol, sdílí mnoho pasáží s Vishnu, Vayu, Markendeya Puranas a s Mahabharatou. Zahrnuje mytologii, teorii války, umělecké dílo v chrámech a další kulturní témata. Popisuje svatá místa v Urísě a splétá témata Višnua a Šivy, ale téměř bez ohledu na název zmiňuje božstvo Brahmy. [31]
2 Padma 55 000 veršů Velká kompilace různých témat, popisuje kosmologii, svět a povahu života z pohledu Višnua. Diskutuje také o festivalech, mnoha legendách, geografii řek a regionů od severozápadní Indie po Bengálsko až po království Tripura, hlavních mudrců Indie, různých avatarů Višnu a jeho spolupráci se Šivou, příběh Rama-Sity, který se liší od Hinduistický epos Ramayana. [32] Severoindické rukopisy Padma Purana se velmi liší od jihoindických verzí a různá recenze v obou skupinách v různých jazycích (například Devanagari a Bengali) vykazují zásadní nesrovnalosti. [33] Podobně jako Skanda Purana jde o podrobné pojednání o cestovních a poutních centrech v Indii. [32] [34]
3 Višnu 23 000 veršů Jedna z nejstudovanějších a nejrozšířenějších Puranů obsahuje také genealogické detaily různých dynastií. [35] Lépe zachované po 17. století, ale existuje v nekonzistentních verzích, starověké verze před 15. stoletím se velmi liší od moderních verzí, některé verze pojednávají o buddhismu a džinismu. Některé kapitoly byly pravděpodobně složeny z oblasti Kašmíru a Paňdžábu v jižní Asii. Text vaišnavismu zaměřený na Višnua. [36]
4 Shiva 24 000 veršů Diskutuje o Shivovi a příbězích o něm.
5 Bhagavata 18 000 veršů Nejstudovanější a nejoblíbenější z Puranů, [13] [37] vyprávějící o Višnuových avatarech a vaishnavismu. Obsahuje genealogické detaily různých dynastií. [35] V mnoha indických jazycích existuje řada nekonzistentních verzí tohoto textu a historických rukopisů. [38] Vlivný a propracovaný během hnutí Bhakti. [39]
6 Narada 25 000 veršů Také se nazývá Naradiya Purana. Diskutuje o čtyřech Védách a šesti Vedangách. Věnuje jednu kapitolu, od kapitol 92 do 109, aby shrnul dalších 17 Maha Puranů a sebe. Seznam hlavních řek Indie a poutních míst a pro každého krátký průvodce. Zahrnuje diskusi o různých filozofiích, soteriologii, planetách, astronomii, mýtech a charakteristikách hlavních božstev včetně Vishnu, Shiva, Devi, Krishna, Rama, Lakshmi a dalších. [40]
7 Markandeya 9 000 veršů Popisuje rozsah Vindhya a západní Indii. Pravděpodobně složeno v údolích řek Narmada a Tapti, v Maharashtra a Gujarat. [41] Pojmenováno podle mudrce Markandeje, studenta Brahmy. Obsahuje kapitoly o dharmě a hinduistické eposu Mahábhárata. [42] Purana zahrnuje Devi Mahatmyam ze Shaktism.
8 Agni 15 400 veršů Obsahuje encyklopedické informace. Zahrnuje geografii Mithily (Bihar a sousední státy), kulturní historii, politiku, vzdělávací systém, ikonografii, daňové teorie, organizaci armády, teorie o správných příčinách války, diplomacii, místní zákony, budování veřejných projektů, způsoby distribuce vody, stromy a rostliny, medicína, Vastu Shastra (architektura), gemologie, gramatika, metriky, poezie, jídlo, rituály a řada dalších témat. [43]
9 Bhavishya 14 500 veršů Bhavishya Purana (Bhaviṣya Purāṇa, rozsvícený „Future Purana“) je jedním z osmnácti hlavních děl hinduistického žánru Purana, napsaných v sanskrtu. Název Bhavishya znamená „budoucnost“ a znamená, že jde o dílo, které obsahuje proroctví týkající se do budoucna jsou však části „proroctví“ dochovaných rukopisů přírůstkem moderní doby, a proto nejsou nedílnou součástí Bhavishya Purana. Tyto části dochovaných rukopisů, které jsou datovány jako starší, jsou částečně vypůjčeny z jiných indických textů, jako je jako Brihat Samhita a Shamba Purana.
10 Brahmavaivarta 18 000 veršů Savarni jej spojuje s Naradou a soustřeďuje se na velikost Krišny a Rádhy. V tomto je příběh Brahma-varaha opakovaně vyprávěn. [44] Pozoruhodné tvrzením, že Krišna je nejvyšší realitou, a bohové Višnu, Šiva a Brahma jsou jeho inkarnacemi. [45] Zmiňuje geografii a řeky jako Ganga až Kaveri.
11 Linga 11 000 veršů Diskutuje o Lingamu, symbolu Shivy a původu vesmíru podle Shaivismu. Obsahuje také mnoho příběhů o Lingamovi, z nichž jeden znamená, jak Agni Lingam vyřešil spor mezi Višnuem a Brahmou.
12 Varaha 24 000 veršů Primárně uctívací manuál související s Višnuem, s velkým Mahátmja úseky nebo průvodce po Mathuře a Nepálu. [46] Prezentace se zaměřuje na Varahu jako inkarnaci Narayany, ale zřídka používá výrazy Krishna nebo Vasudeva. [46] Mnoho ilustrací také zahrnuje Šivu a Durgu. [47]
13 Skanda 81 100 veršů Popisuje narození Skandy (nebo Karthikeya), syna Shivy. Nejdelší Purana, je to mimořádně pečlivý poutní průvodce, obsahující geografická umístění poutních center v Indii, se souvisejícími legendami, podobenstvími, chvalozpěvy a příběhy. Tomuto textu je přičítáno mnoho nevystopovaných citátů. [48]
14 Vamana 10 000 veršů Popisuje severní Indii, zejména oblast podhůří Himálaje.
15 Kurma 17 000 veršů Obsahuje kombinaci legend souvisejících s Vishnu a Shivou, mytologie, Tirthy (pouti) a teologie
16 Matsya 14 000 veršů Encyklopedie různých témat. [49] Vypráví příběh Matsyi, prvního z deseti hlavních avatarů Višnua. Pravděpodobně složeno v západní Indii lidmi obeznámenými s geografickými detaily řeky Narmada. Obsahuje legendy o Brahmovi a Sarasvatim. [50] Obsahuje také kontroverzní genealogické detaily různých dynastií. [35]
17 Garuda 19 000 veršů Encyklopedie různých témat. [49] Především o Višnuovi, ale chválí všechny bohy. Popisuje, jak Vishnu, Shiva a Brahma spolupracují. Mnoho kapitol je dialogem mezi Višnuem a ptačím vozem Garudou. Kosmologie, Popisuje kosmologii, vztah mezi bohy. Diskutuje etiku, co jsou zločiny, dobro versus zlo, různé školy hindských filozofií, teorii jógy, teorii „nebe a peklo“ s „karmou a znovuzrozením“, zahrnuje upanišadickou diskusi o sebepoznání jako prostředku mokshy. [51] Zahrnuje kapitoly o řekách, geografii Bharatu (Indie) a dalších národů na Zemi, druhy minerálů a kamenů, metody testování jejich kvality, různé nemoci a jejich příznaky, různé léky, afrodiziaka, profylaktika, hindský kalendář a jeho základ, astronomie, měsíc, planety, astrologie, architektura, stavba domu, základní rysy chrámu, obřady průchodu, ctnosti jako soucit, dobročinnost a darování, ekonomika, spořivost, povinnosti krále, politika, státní úředníci a jejich role a jak je jmenovat, žánr literatury, pravidla gramatiky a další témata. [51] Závěrečné kapitoly pojednávají o tom, jak cvičit jógu (typy Samkhya a Advaita), o osobním rozvoji a výhodách sebepoznání. [51]
18 Brahmanda 12 000 veršů Jeden z prvních složených Puranů obsahuje kontroverzní genealogické detaily různých dynastií. [35] Zahrnuje Lalita Sahasranamam, zákonné kodexy, systém vládnutí, administrativa, diplomacie, obchod, etika. Staré rukopisy Brahmandy Purany byly nalezeny ve sbírkách hinduistické literatury na Bali v Indonésii. [52] [49]

Mahapuranas byly také klasifikovány na základě konkrétního božstva, ačkoli texty jsou smíšené a ctí všechny bohy a bohyně:

Všechny hlavní Purány obsahují oddíly o Devi (bohyně) a Tantře, šest z nich je nejvýznamnějších: Markandeya Purana, Shiva Purana, Linga Purana, Brahma Vaivarta Purana, Agni Purana a Padma Purana. [57]


Obsah

Tantra (sanskrt: तन्त्र) doslova znamená „tkalcovský stav, pokřivení, vazba“. [17] [2] [18] Podle Padouxe slovní kořen Tan znamená: „rozšířit“, „rozšířit“, „roztočit“, „tkát“, „zobrazit“, „vystrčit“ a „ komponovat". V širším smyslu to tedy může znamenat také „systém“, „doktrína“ nebo „práce“. [19]

Konotace slova tantra znamenat esoterickou praxi nebo náboženský rituál je evropský vynález koloniální éry. [20] [21] [22] Tento termín vychází z metafory tkaní, uvádí Ron Barrett, kde sanskrtský kořen opálení znamená pokřivení nití na tkalcovském stavu. [2] Znamená to „prolínání tradic a učení jako vláken“ do textu, techniky nebo praxe. [2] [18]

Slovo se objevuje v chorálech Rigveda jako například v 10.71, s významem „osnova (tkaní)“. [17] [23] Nachází se v mnoha dalších textech védské éry, například v oddíle 10.7.42 Atharvaveda a mnoho Brahmanů. [17] [24] V těchto a post-védských textech je kontextový význam Tantra je to, co je „hlavní nebo základní část, hlavní bod, model, rámec, funkce“. [17] Ve Smritis a eposech hinduismu (a džinismu) tento výraz znamená „doktrína, pravidlo, teorie, metoda, technika nebo kapitola“ a slovo se objevuje jak jako samostatné slovo, tak jako společná přípona, jako např. átma-tantra znamená „doktrína nebo teorie átmanu (duše, já)“. [17] [24]

Pojem „Tantra“ po roce 500 př. N. L. Je v buddhismu, hinduismu a džinismu bibliografickou kategorií, stejně jako slovo Sutra (což znamená „šití dohromady“, což odráží metaforu „tkaní spolu“ v Tantra). Stejné buddhistické texty jsou někdy označovány například jako tantra nebo sutra, Vairocabhisambodhi-tantra je také označován jako Vairocabhisambodhi-sutra. [25] Různé kontextové významy slova Tantra se liší podle indického textu a jsou shrnuty v připojené tabulce.

Vzhled pojmu „tantra“ v indických textech
Období [poznámka 1] Text nebo autor Kontextový význam tantry
1700–1100 př. N. L Vedigveda X, 71,9 Tkalcovský stav (nebo tkací zařízení) [26]
1700-? Př. N. L Sāmaveda, Tandya Brahmana Esence (nebo „hlavní část“, možná označující kvintesenci Sastras) [26]
1200–900 př. N. L Atharvaveda X, 7,42 Tkalcovský stav (nebo tkaní) [26]
1400-1000 BCE Yajurveda, Taittiriya Brahmana 11.5.5.3 Tkalcovský stav (nebo tkaní) [26]
600–500 př. N. L Pāṇini dovnitř Aṣṭādhyāyī 1.4.54 a 5.2.70 Osnova (tkaní), tkalcovský stav [27]
před 500 BCE Śatapatha Brāhmaṇa Esence (nebo hlavní část viz výše) [26]
350-283 př. N. L Chanakya dál Arthaśāstra Věda [28] systém nebo shastra [29]
300 n. L Īśvarakṛṣṇa autor Sānkhya Kārikā (kārikā 70) Doktrína (identifikuje Sankhya jako tantra) [30]
320 n. L Viṣṇu Purāṇa Cvičení a rituály [31]
320-400 CE Básník Kālidāsa dál Abhijñānaśākuntalam Hluboké porozumění nebo zvládnutí tématu [poznámka 2]
423 Nápis Gangdhar kámen v Rádžasthánu Uctívací techniky (Tantrodbhuta) [32] Pochybný odkaz na tantrické praktiky. [33]
550 Sabarasvaminův komentář k Mimamsa Sutra 11.1.1, 11.4.1 atd. Vlákno, text [34] prospěšná akce nebo věc [29]
500-600 Čínský buddhistický kánon (sv. 18–21: Tantra (vadžrajána) nebo tantrický buddhismus [poznámka 3] Sada doktrín nebo postupů
600 Kāmikāgama nebo Kāmikā-tantra Rozsáhlé znalosti principů reality [35]
606–647 Sanskrtský učenec a básník Bāṇabhaṭṭa (v Harṣacarita [37] a v Kādambari), u Bhāse Cārudatta a u Śūdraky Mṛcchakatika Soubor stránek a metod uctívání bohyň nebo Matrikas. [32] [36]
975–1025 Filozof Abhinavagupta ve svém Tantrāloka Soubor doktrín nebo praktik, učení, textů, systému (někdy nazývaného Agamas) [38] [18]
1150–1200 Jayaratha, komentátor Abhinavagupty Tantrāloka Sada doktrín nebo praktik, učení
1690–1785 Bhaskararaya (filozof) Systém myšlení nebo soubor doktrín nebo postupů, kánon [39]

Starověká a středověká éra Upravit

Učenec 5. století př. N. L. Pāṇini ve své sútře 1.4.54–55 sanskrtské gramatiky krypticky vysvětluje tantru na příkladu „Sva-tantry“ (sanskrt: स्वतन्त्र), který podle něj znamená „nezávislý“ nebo osoba, která je jeho vlastní „warp, latka, tkadlec, promotér, karta (herec)“. [27] Patanjali ve svém Mahābhāṣya cituje a přijímá Paniniho definici, poté ji v 18 případech podrobněji diskutuje nebo zmiňuje a uvádí, že její metaforická definice „osnovy (tkaní), prodloužené látky“ je relevantní v mnoha kontextech. [40] Slovo tantra, uvádí Patanjali, znamená „hlavní, hlavní“.

Používá stejný příklad svatantra jako složené slovo „sva“ (já) a tantry, pak výraz „svatantra“ znamená „ten, kdo je nezávislý na sobě, ten, kdo je svým vlastním pánem, hlavní věcí, pro kterou je sám“, čímž interpretuje definici tantry . [27] Patanjali také nabízí sémantickou definici tantry, kde uvádí, že se na mnoho prvků vztahují strukturální pravidla, standardní postupy, centralizovaný průvodce nebo znalosti v jakékoli oblasti. [40]

Starověká škola hinduismu Mimamsa hojně používá výraz tantra a její učenci nabízejí různé definice. Například:

Když je akce nebo věc, jakmile je dokončena, prospěšná v několika záležitostech pro jednu osobu nebo pro mnoho lidí, což je známé jako Tantra. Například lampa umístěná uprostřed mnoha kněží. Naproti tomu se nazývá to, co těží z jeho opakování Āvāpajako je masáž olejem. (.)

Středověké texty představují své vlastní definice tantry. Kāmikā-tantranapříklad poskytuje následující vysvětlení pojmu tantra:

Protože to rozvádí (opálení) hojné a hluboké záležitosti, zejména týkající se principů reality (tattva) a posvátných manter, a protože poskytuje osvobození (tra), nazývá se a tantra. [35]

Úprava moderní doby

Okultista a obchodník Pierre Bernard (1875–1955) má velkou zásluhu na tom, že americkému lidu představil filozofii a praktiky tantry, a zároveň vytvořil zavádějící dojem z jejího spojení se sexem. [42]

V moderním stipendiu byla Tantra studována jako esoterická praxe a rituální náboženství, někdy označované jako tantrismus. Existuje široká propast mezi tím, co Tantra znamená pro své následovníky, a způsobem, jakým byla Tantra reprezentována nebo vnímána od doby, kdy se k ní začali vyjadřovat spisovatelé z koloniální éry. [43] Od té doby bylo navrženo mnoho definic tantry a neexistuje univerzálně přijímaná definice. [44] André Padoux ve svém přehledu definic tantry nabízí dvě, poté obě odmítá. Jedna definice, díky Padouxovi, se nachází mezi praktiky tantry - je to jakýkoli „systém pozorování“ o vizi člověka a vesmíru, kde zásadní roli hrají korespondence mezi vnitřním světem člověka a makrokosmickou realitou.Další definice, běžnější mezi pozorovateli a nepraktikujícími, je nějaký „soubor mechanistických rituálů, zcela vynechávajících ideologickou stránku“. [45]

Tantrické tradice byly studovány převážně z textové a historické perspektivy. Antropologické práce na živé tantrické tradici jsou vzácné a etnografie se jen zřídka zabývá studiem tantry. To je pravděpodobně důsledkem moderní konstrukce tantrismu jako okultního, esoterického a tajného. Někteří učenci se pokusili demystifikovat mýtus tajemství v současných tantrických tradicích, což naznačuje nové metodologické cesty k překonání etických a epistemologických problémů při studiu živých tantrických tradic. [46]

Podle Davida N. Lorenzena existují dva různé druhy definic tantry, úzké a široké. [13] Podle úzké definice je tantrismus neboli „tantrické náboženství“ elitními tradicemi, které přímo vycházejí ze sanskrtských textů zvaných Tantra, Samhitas a Agamas. [13] [47] Lorenzenova „široká definice“ to rozšiřuje tím, že zahrnuje širokou škálu „magických přesvědčení a praktik“, jako je jóga a šaktismus. [47] [48]

Richard Payne uvádí, že Tantra byla běžně, ale nesprávně spojována se sexem, vzhledem k prudké posedlosti populární kultury intimitou. Tantra byla označena jako „jóga extáze“, vedená nesmyslným rituálním libertinismem. [25] To má daleko k různorodému a komplexnímu chápání toho, co tantra znamená pro ty buddhisty, hinduisty a džinisty, kteří ji praktikují. [25]

David Gray nesouhlasí s obecnými zobecněními a uvádí, že definovat tantru je obtížný úkol, protože „Tantrické tradice jsou rozmanité a pokrývají několik náboženských tradic a kulturních světů. V důsledku toho jsou také různorodé, což představuje značnou výzvu přijít s adekvátním definice". [49] Výzva definovat tantru je umocněna skutečností, že byla historicky významnou součástí hlavních indických náboženství, včetně buddhismu, hinduismu a džinismu, a to jak v jižní Asii, tak ve východní Asii i mimo ni. [50] Pro své praktiky je Tantra definována jako kombinace textů, technik, rituálů, klášterních praktik, meditace, jógy a ideologie. [51]

Podle Georga Feuersteina: „Rozsah témat projednávaných v tantrách je značný. Zabývají se stvořením a historií světa, jmény a funkcemi velkého množství mužských a ženských božstev a dalších vyšších bytostí, druhy rituálního uctívání ( zejména bohyň) magie, čarodějnictví a věštění esoterická „fyziologie“ (mapování jemného nebo psychického těla) probuzení záhadné hadí síly (kundalinî-shakti) techniky tělesného a duševního očištění podstaty osvícení a v neposlední řadě, posvátná sexualita. " [52] Hinduistická púdža, chrámy a ikonografie vykazují tantrický vliv. [10] Tyto texty, uvádí Gavin Flood, obsahují reprezentaci „těla ve filozofii, v rituálech a v umění“, které jsou spojeny s „technikami těla, metodami nebo technologiemi vyvinutými v rámci tantrických tradic, jejichž cílem je transformace těla a sebe sama. “. [53]

Tantrismus Upravit

Termín tantrismus je evropský vynález 19. století, který není přítomen v žádném asijském jazyce [21] srovnej „súfismus“, podobného orientalistického původu. Podle Padouxe Tantrismus je západní termín a pojem, nikoli kategorie, kterou používají „tantristé“ sami. [20] [poznámka 4] Termín zavedli indologové 19. století s omezenými znalostmi Indie a v jejichž pohledu byl tantrismus zvláštní, neobvyklou a menšinovou praxí na rozdíl od indických tradic, o nichž věřili, že jsou hlavním proudem. [20]

Robert Brown podobně poznamenává, že „tantrismus“ je konstruktem západního stipendia, nikoli konceptem samotného náboženského systému. [55] Tantrismus definuje jako omluvnou nálepku lidí ze Západu pro systém, kterému málo rozumí, že „není soudržný“ a který je „nahromaděným souborem praktik a myšlenek z různých zdrojů, které se mezi praktikujícími ve skupině lišily, lišil napříč skupinami, napříč geografií a historií “. Je to systém, dodává Brown, který dává každému následovníkovi svobodu míchat tantrické prvky s netantrickými aspekty, zpochybňovat a překračovat všechny normy, experimentovat s „světským, aby dosáhl nadpozemského“. [44]

Teun Goudriaan ve svém přehledu hinduistického tantrismu z roku 1981 uvádí, že tantrismus obvykle znamená „systematické hledání spásy nebo duchovní dokonalosti“ realizací a podporou božství ve vlastním těle, které je souběžným spojením mužsko-ženské a duchovní hmoty , a má konečný cíl realizace „prvotního blaženého stavu neduality“. [56] Obvykle se jedná o metodicky zaměřený systém, který se skládá z dobrovolně zvolených konkrétních postupů, které mohou zahrnovat tantrické položky, jako jsou mantry (bijas), geometrické vzory a symboly (mandala), gesta (mudra), mapování mikrokosmu v těle člověka na makrokosmické prvky venku jako jemné tělo (kundaliní jóga), přiřazení ikon a zvuků (nyasa), meditace (dhyana), rituální uctívání (puja), zahájení (diksha) a další. [57] Tantrismus, dodává Goudriaan, je živý systém, který je rozhodně monistický, ale se širokými variacemi, a je nemožné být dogmatický ohledně jednoduché nebo pevné definice. [58]

David Tantrism je zastřešujícím termínem pro „tantrické tradice“, uvádí David Gray v recenzi z roku 2016, která kombinuje védské, jogínské a meditativní tradice ze starověkého hinduismu, stejně jako soupeřící buddhistické a džinistické tradice. [43] je to neologismus západních učenců a neodráží sebepochopení žádné konkrétní tantrické tradice. Ačkoli je Goudriaanův popis užitečný, dodává Gray, neexistuje jediný definující univerzální znak společný všem tradicím Tantry, který je otevřeným vyvíjejícím se systémem. [22] Tantrismus, ať už buddhistický nebo hinduistický, lze nejlépe charakterizovat jako praktiky, soubor technik, se silným zaměřením na rituály a meditaci, těmi, kdo věří, že je to cesta k osvobození, která je charakterizována znalostí i svobodou. . [59]

Tantrika Upravit

Podle Padouxe termín „Tantrika“ vychází z komentáře Kulluky Bhatty o Manava Dharmasastra 2.1, který kontrastoval vaidika a tantrika formy Sruti (kanonické texty). Tantrika, pro Bhattu, je ta literatura, která tvoří paralelní součást hinduistické tradice, nezávislou na védském korpusu. Védské a nevédské (tantrické) cesty jsou považovány za dva různé přístupy ke konečné realitě, védský přístup založený na Brahmanu a Tantrika na základě nevédských Āgama textů. [60] Navzdory Bhattově pokusu o vyjasnění uvádí Padoux, že ve skutečnosti se hinduisté a buddhisté historicky cítí svobodní půjčovat si a míchat myšlenky ze všech zdrojů, védských, nevédských a v případě buddhismu i svých vlastních kanonických děl. [61]

Jedním z klíčových rozdílů mezi tantrickými a netantrickými tradicemi-ať už jde o ortodoxní buddhismus, hinduismus nebo džinismus-jsou jejich předpoklady o potřebě mnišského nebo asketického života. [62] Non-tantrika nebo ortodoxní tradice ve všech třech hlavních starověkých indických náboženstvích tvrdí, že světský život hospodáře je řízen touhami a chamtivostí, které jsou vážnou překážkou duchovního osvobození (moksha, nirvana, kaivalya). Tyto ortodoxní tradice učí odříkání života hospodáře, života žebráka v jednoduchosti a zanechání všech připoutaností, aby se stali mnichem nebo jeptiškou. Naproti tomu tradice tantriky tvrdí, uvádí Robert Brown, že „osvícení i světského úspěchu“ lze dosáhnout a že „tohoto světa není třeba se vyhýbat, aby dosáhl osvícení“. [62] [63]

Proto-tantrické prvky ve védském náboženství Upravit

Keśinský hymnus Rig Veda (10.136) popisuje „divokého samotáře“, který, jak uvádí Karel Werner, „nese v sobě oheň a jed, nebe a zemi, od nadšení a tvořivosti po deprese a agónii, od výšek duchovní blaženosti po tíhu pozemských práce". [64] Rigveda používá pro tyto samotáře slova obdivu, [64] a to, zda souvisí s Tantrou, či nikoli, bylo interpretováno různě. Podle Davida Lorenzena to popisuje munis (mudrci) zažívají tantrické „extatické, změněné stavy vědomí“ a získávají schopnost „létat na větru“. [65] Naproti tomu Werner naznačuje, že se jedná o rané průkopníky jógy a vynikající jogíny starodávné předbuddhistické indické tradice a že tento védský chorál hovoří o těch „ztracených v myšlenkách“, jejichž „osobnosti nejsou svázány se zemí, protože sledují cestu tajemného větru “. [64]

Dvě nejstarší upanišadická písma hinduismu, Brihadaranyaka Upanishad v oddílech 4.2 a Chandogya Upanishad v oddíle 8.6 viz nadis (hati) při prezentaci své teorie o tom, jak jsou átman (duše) a tělo propojeny a vzájemně závislé prostřednictvím energetických tepen, když je člověk vzhůru nebo spí, ale nezmiňují nic, co souvisí s tantrickými praktikami. [66] The Shvetashvatara Upanishad popisuje ovládání dechu, které se stalo standardní součástí jógy, ale tantrické praktiky se v něm neobjevují. [65] [67] Stejně tak Taittiriya Upanishad pojednává o centrálním kanálu procházejícím tělem a různé védské texty zmiňují tělesné prány (vitální dechy), které se v těle pohybují a oživují ho. Myšlenka vědomého pohybu tělesných práan prostřednictvím jógy se však v těchto zdrojích nenachází. [68] Podle Lorenzena se védské myšlenky související s tělem později diverzifikovaly do „mystické anatomie“ nadis a čakry nalezeno v Tantře. [69] Jógová složka tantrismu se jasně objevuje u Bāṇabhaṭṭa Harshacharita a Daṇḍin Dashakumaracharita. [70] Na rozdíl od této Lorenzenovy teorie jiní učenci jako Mircea Eliade považují jógu a evoluci jógických praktik za oddělené a odlišné od evoluce tantry a tantrických praktik. [71]

Podle Geoffreyho Samuela se vnitřní vývoj duchovní energie zvané tapas stává ústředním prvkem védského náboženství v textech Brahmanas a Srauta. V těchto textech asketické praktiky umožňují svatému muži budovat tapas, jakési magické vnitřní teplo, které jim umožňuje provádět všechny druhy magických činů, stejně jako udělování vizí a božských zjevení. [72] Samuel také poznamenává, že v Mahábhárata„jedním z nejběžnějších použití termínu„ jóga “je„ umírající válečník, který se po smrti přenáší do sluneční sféry prostřednictvím jógy, což je praxe, která se spojuje s upanisadickými odkazy na kanál do temene hlavy jako cesta, po které lze cestovat sluneční sluneční koulí do světa Brahmanu. “ Tato praxe přenosu vědomí při smrti je stále důležitou praxí v tibetském buddhismu. [73] Samuel také poznamenává, že sexuální rituály a oduševnělá sexualita jsou zmíněny v pozdních Upanišadách. Podle Samuela „pozdní védské texty považují pohlavní styk za symbolicky ekvivalentní védské oběti a ejakulaci spermatu jako oběť“. Toto téma najdete v Jaiminiya Brahmana, Chandogya Upanisada Brhadaranyaka Upanisad. The Brhadaranyaka obsahuje různé sexuální rituály a praktiky, které jsou většinou zaměřeny na získání dítěte a které se zabývají ztrátou mužské mužnosti a moci. [74]

David Gordon White považuje kulty Yogini za základ rané tantry, ale nesouhlasí s učenci, kteří tvrdí, že kořeny těchto kultů spočívají v „autochtonním nevédském zdroji“, jako jsou domorodé kmeny nebo civilizace Indus Valley. [75] Místo toho White navrhuje, aby védské texty srauta zmiňovaly oběti bohyním Rākā, Sinīvālī a Kuhū způsobem podobným tantrickému rituálu. [76] Frederick Smith - profesor sanskrtu a klasických indických náboženství, považuje Tantru za náboženské hnutí paralelní s hnutím Bhakti v 1. tisíciletí našeho letopočtu. [77] Tantra a Ayurveda, uvádí Smith, jsou tradičně přisuzovány Atharvaveda, ale toto přičítání je úctou, nikoli historičností. Ajurvéda byla především empirickou praxí s védskými kořeny, ale Tantra je esoterické, lidové hnutí bez základů, které lze vysledovat na čemkoli. Atharvaveda nebo jakýkoli jiný védský text. [77]

Proto-tantrické prvky v buddhismu Upravit

Pre-tantrický buddhismus obsahuje prvky, které by mohly být považovány za proto-tantrické a které mohly mít vliv na vývoj buddhistické tantrické tradice. Použití magických zpěvů nebo zaklínadel lze nalézt v raných buddhistických textech i v některých mahájánových sútrách. [78] Tato kouzelná kouzla nebo zpěvy byla používána z různých důvodů, například kvůli ochraně a generování příznivosti. [79] V tradici Pali se nazývají ochranné zpěvy parittas, a obsahovat texty jako Ratana Sutta které jsou dnes široce recitovány v tradici Theravady. [80] [81] Zaklínadla Mahayany se nazývají dhāraṇī. Některé mahájánové sútry obsahují používání manter, což je ústřední rys tantrické praxe.

Podle Geoffreyho Samuela byly s mrtvými spojovány skupiny šramany jako buddhisté a džinisté. Samuel poznamenává, že „často se usadili na místech spojených s mrtvými a zdá se, že převzali významnou roli ve vztahu k duchům mrtvých“. Vkročit do této říše vyžadovalo vstup do nebezpečné a nečisté nadpřirozené říše z indické perspektivy. Toto spojení se smrtí zůstává rysem moderního buddhismu a v buddhistických zemích mají dnes na starosti mrtvé buddhističtí mniši a další rituální specialisté. [82] Asociaci tantrických praktikujících s charnelem a obrazem smrti tedy předchází raný buddhistický kontakt s těmito místy mrtvých.

Někteří učenci se domnívají, že vývoj tantry mohl být ovlivněn kulty přírodních božstev jako Yakṣas a Nagas. [83] Yakṣovy kulty byly důležitou součástí raného buddhismu. Yakṣové jsou mocní duchové přírody, kteří byli někdy považováni za strážce nebo ochránce. [84] Yakṣové jako Kubera jsou také spojováni s magickými zaklínadly. Kubera údajně poskytl buddhistické sanghě ochranná kouzla v Āṭānāṭiya Sutta. [85] K těmto božstvům duchů patřila také četná božstva žen (yakṣiṇī), která lze nalézt na hlavních buddhistických místech, jako jsou Sanchi a Bharhut. V raných buddhistických textech je také zmínka o divokých božstvech podobných démonům zvaným rākṣasa a rākṣasī, jako když děti jedí Hārītī. [86] Jsou také přítomny v textech Mahayany, například v kapitole 26 Lotus Sutra který zahrnuje dialog mezi Buddhou a skupinou rākṣasī, kteří přísahají, že budou zachovávat a chránit sutru. Tyto postavy také učí magické dhāraṇī chránit stoupence Lotus Sutra. [87]

Klíčovým prvkem buddhistické tantrické praxe je vizualizace božstev při meditaci. Tato praxe se ve skutečnosti nachází také v předtantrických buddhistických textech. V Mahayana sútrách jako Pratyutpanna Samādhi a tři Amitabha Pure pozemské sútry. [88] Existují další Mahāyāna sútry, které obsahují něco, co lze nazvat „proto-tantrickým“ materiálem, jako je Gandavyuha a Dasabhumika které mohly sloužit jako zdroj pro snímky nalezené v pozdějších tantrických textech. [89] Podle Samuela, Golden Light Sutra (c. nejpozději 5. století) obsahuje to, co by mohlo být považováno za proto-mandalu. Ve druhé kapitole má bódhisattva vizi „obrovské budovy z berylu, s božskými klenoty a nebeskými parfémy. Ve čtyřech směrech se objevují čtyři lotosová sedadla, na nichž sedí čtyři Buddhové: Aksobhya na východě, Ratnaketu v jih, Amitayus na západě a Dundubhīśvara na severu “. [90]

Série uměleckých děl objevená v Gandháře, v současném Pákistánu, pocházející zhruba z 1. století n. L., Ukazuje buddhistické a hinduistické mnichy, kteří drží lebky. [91] Legenda odpovídající těmto uměleckým dílům se nachází v buddhistických textech a popisuje mnichy „kteří klepou na lebky a předpovídají budoucí znovuzrození osoby, které tato lebka patřila“. [91] [92] Podle Roberta Browna tyto buddhistické reliéfy poklepání na lebku naznačují, že tantrické praktiky mohly být v módě od 1. století n. L. [91]

Proto-tantrické prvky v Shaktism a Shaivism Edit

The Mahábhárata, Harivamsaa Devi Mahatmya v Markandeya Purana všichni zmiňují divoké, démonem zabíjející projevy Velké bohyně Mahishamardini, ztotožněné s Durgou-Parvati. [93] Ty naznačují, že šaktismus, úcta a uctívání bohyně v indické kultuře, byl zavedenou tradicí v prvních stoletích 1. tisíciletí. [94] Padoux zmiňuje nápis z let 423–424 n. L., Který zmiňuje založení chrámu děsivým božstvům zvaným „matky“. [95] To však neznamená, že tantrické rituály a praktiky byly dosud součástí hinduistické nebo buddhistické tradice. „Kromě poněkud pochybného odkazu na Tantru v nápisu Gangadhar z roku 423 n. L.“, Uvádí David Lorenzen, je to teprve Banabhatta ze 7. století Kadambari které poskytují přesvědčivý důkaz tantry a tantrických textů. [33]

Zdá se, že Shaivitští asketové se podíleli na počátečním vývoji Tantry, zejména na transgresivních prvcích, které se zabývají základnou charnel. Podle Samuela jedna skupina šajivských asketů, Pasupatové, praktikovala formu spirituality, která využívala šokujícího a pochybného chování, které se později objevilo v tantrickém kontextu, jako je tanec, zpěv a mazání se popelem. [96]

Rané tantrické praktiky jsou někdy přičítány Shaivským asketům spojeným s Bhairavou, Kapaliky („lebeční muži“, také nazývaní Somasiddhatins nebo Mahavartinové). [97] [98] [99] Kromě šokujícího faktu, že navštěvovali pohřebiště a nosili lidské lebky, se o nich ví jen málo a na Kapalikách je nedostatek primárních zdrojů. [100] [99] Samuel také uvádí, že zdroje je líčí jako svobodné užívání alkoholu a sexu, že byli spojováni s děsivými ženskými božstvy božstev zvanými yoginis a dakinis a že se věřilo, že mají magické síly, jako je let. [101]

Kapalikas jsou líčeni ve smyšlených pracích a také široce disparaged v buddhistických, hindských a Jain textech 1. tisíciletí CE. [100] [102] V Hála Gatha-saptasati (složeno z 5. století n. l.), například příběh nazývá ženskou postavou Kapalikou, jejíž milenka zemře, je zpopelněn, ona si vezme jeho kremační popel a potřísní tím své tělo. [98] Varāhamihira 6. století zmiňuje Kapalika ve svých literárních dílech. [102] Některé z postupů Kāpālika uvedených v těchto textech jsou ty, které se nacházejí v Shaiva hinduismu a Vajrayana buddhismu, a vědci se neshodují v tom, kdo koho ovlivnil. [103] [104]

Tyto rané historické zmínky jsou pomíjivé a vypadají jako praktiky podobné tantře, nejsou podrobnou ani komplexní prezentací tantrických přesvědčení a praktik. Epigrafické odkazy na soubor Kaulas Tantrické praktiky jsou vzácné. Na počátku 9. století se uvádí odkaz na vama (levá ruka) Tantry z Kaulas. [105] Literární důkazy naznačují, že tantrický buddhismus pravděpodobně vzkvétal v 7. století. [65] Matrikas, nebo divoké bohyně matky, které jsou později úzce spjaty s praktikami tantry, se objevují v buddhistickém i hinduistickém umění a literatuře mezi 7. a 10. stoletím. [106]

Vzestup a vývoj Tantra Edit

Podle Gavina Flood je nejranějším datem tantrických textů souvisejících s tantrickými praktikami 600 n. L., Ačkoli většina z nich byla pravděpodobně složena po 8. století. [107] Podle Flood je velmi málo známo o tom, kdo vytvořil Tantry, ani se neví mnoho o sociálním postavení těchto a středověkých Tantrikas. [108]

Flood uvádí, že průkopníky Tantry mohli být asketové, kteří žili na kremačních pozemcích, pravděpodobně z „skupin nad nízkými kastami“, a pravděpodobně nebyli brahmanští a možná byli součástí starodávné tradice. [109] [110] [111] V raném středověku mohly jejich praktiky zahrnovat napodobování božstev, jako jsou Kali a Bhairava, s nabídkou nevegetariánského jídla, alkoholu a sexuálních látek. Podle této teorie by tito praktikující pozvali svá božstva, aby do nich vstoupili, a poté se vrátili k roli, aby ovládli toto božstvo a získali jeho moc. [108] Tyto askety by podporovaly nízké kasty žijící v kremačních místech. [108]

Samuel uvádí, že transgresivní a antinomické tantrické praktiky se vyvíjely jak v buddhistickém, tak v brahmanickém kontextu (hlavně Śaivští asketové jako Kapalikové) a že „Śaivas a buddhisté si navzájem značně půjčovali s různým stupněm uznání“. Podle Samuela tyto úmyslně transgresivní praktiky zahrnovaly „noční orgie na pozemku charnel, zahrnující pojídání lidského masa, používání ozdob, misek a hudebních nástrojů vyrobených z lidských kostí, sexuální vztahy vsedě na mrtvolách a podobně. " [112]

Podle Samuela byl dalším klíčovým prvkem vývoje tantry „postupná transformace místních a regionálních kultů božstev, díky nimž se místo božstev jaků dostali do role divoké mužské a zejména ženské božstvo“. Samuel uvádí, že k tomu došlo mezi pátým až osmým stoletím n. L. [113] Podle Samuela existují dva hlavní vědecké názory na tyto děsivé bohyně, které byly začleněny do Śaivy a buddhistické tantry. První pohled je, že pocházejí z panindického náboženského substrátu, který nebyl védský. Dalším názorem je vidět tyto divoké bohyně, jak se vyvíjejí z védského náboženství. [114]

Alexis Sanderson tvrdil, že tantrické postupy byly původně vyvinuty v prostředí Śaiva a později byly přijaty buddhisty. Cituje četné prvky, které se nacházejí ve Śaivě Vidyapitha literatura, včetně celých pasáží a seznamů pithas, které se zdají být přímo vypůjčeny vadžrajánskými texty. [115] Ronald M. Davidson to kritizoval kvůli nejistému datu Vidyapitha texty. [116] Davidson tvrdí, že pithy zřejmě nebyly ani jednoznačně buddhistické, ani Śaivy, ale navštěvovaly je obě skupiny. Také uvádí, že Śaiva tradice byla také zapojena do přivlastňování místních božstev a že tantra mohla být ovlivněna kmenovými indickými náboženstvími a jejich božstvy. [117] Samuel píše, že „ženská božstva lze nejlépe chápat z hlediska odlišného prostředí Śākta, ze kterého si Śaivové i buddhisté půjčovali“, ale že další prvky, jako jsou postupy ve stylu Kapalika, jsou jasněji odvozeny ze Śaivy. tradice. [118]

Samuel píše, že tradice Saiva Tantry vypadá, že vznikla jako rituální čarodějnictví prováděné dědičnými kastovními skupinami (kulas) a spojené se sexem, smrtí a divokými bohyněmi. Zasvěcovací rituály zahrnovaly konzumaci smíšených sexuálních sekrecí (esence klanu) mužského gurua a jeho choti. Tyto postupy byly přijaty asketiky ve stylu Kapalika a ovlivnily rané Nath siddhy. Přesčasy, extrémnější vnější prvky byly nahrazeny internalizovanými jogy, které využívají jemné tělo. Sexuální rituál se stal způsobem, jak dosáhnout osvobozující moudrosti vyučované v tradici. [119]

Buddhisté vyvinuli svůj vlastní korpus tantry, který také čerpal z různých mahájánských doktrín a postupů, jakož i z prvků divoké tradice bohyně a také z prvků z tradic Śaivy (jako božstva jako Bhairava, o nichž se vědělo, že byly podmanil a konvertoval k buddhismu). [107] [120] Některé buddhistické tantry (někdy se jim říká „nižší“ nebo „vnější“ tantry), což jsou dřívější práce, nevyužívají přestoupení, sex a divoká božstva. Tyto dřívější buddhistické tantry odrážejí především rozvoj mahájánové teorie a praxe (jako vizualizace božstev) a zaměření na rituál a čistotu. [121] Mezi osmým a desátým stoletím se objevily nové tantry, které zahrnovaly divoká božstva, sexuální zasvěcení ve stylu kula, jemné tělesné praktiky a sexuální jógu. Pozdější buddhistické tantry jsou známé jako „vnitřní“ nebo „nepřekonatelná jóga“ (Anuttarayoga nebo „jogíni“) tantry. Podle Samuela se zdá, že tyto sexuální praktiky zpočátku neprováděli buddhističtí mniši a místo toho se vyvinuly mimo mnišská zařízení mezi cestujícími siddhy. [122]

Tantrické praktiky zahrnovaly také tajné iniciační obřady, při nichž jednotlivci vstupovali do tantrické rodiny (kula) a přijímali tajné mantry tantrických božstev. Tato zasvěcení zahrnovala konzumaci sexuálních látek (sperma a sexuální sekrece žen) produkovaných rituálním sexem mezi guruem a jeho chotí. Tyto látky byly považovány za duchovně silné a byly také používány jako oběti pro tantrická božstva. [123] Jak pro Śaivy, tak pro buddhisty, tantrické praktiky často probíhaly na důležitých posvátných místech (pithas) spojených s divokými bohyněmi. [124] Samuel píše, že „nemáme jasný obraz o tom, jak tato síť poutních míst vznikala“. Ať už je to jakkoli, zdá se, že právě v těchto rituálních prostorách, které navštěvovali buddhisté i Śaivas, se v osmém a devátém století vyvinula praxe Kauly a Anuttarayoga Tantry. [125] Kromě výše uvedených postupů tato místa také považovala obětování zvířat za oběti krve bohyním Śākty, jako je Kamakhya. Tato praxe je zmíněna v textech Śākta jako Kālikāpurāṇa a Yoginītantra. Na některých z těchto míst, jako je Kamakhya Pitha, Śāktas stále hojně praktikuje obětování zvířat. [126]

Dalším klíčovým a inovativním rysem středověkých tantrických systémů byl vývoj vnitřních jogín na základě prvků jemného těla (sūkṣma śarīra). Tato jemná anatomie předpokládala, že v těle jsou kanály (nadis) kterými protékaly určité látky nebo energie (například vayu, prána, kundaliní a šakti). Tyto jogy zahrnovaly pohyb těchto energií tělem, aby se vyčistily určité uzly nebo blokády (granthi) a nasměrovat energie do centrálního kanálu (avadhuti, sushumna). Tyto jógové praktiky jsou také úzce spjaty s praktikováním sexuální jógy, protože sexuální styk byl vnímán jako zapojený do stimulace toku těchto energií. [127] Samuel si myslí, že tyto praktiky jemného těla mohly být ovlivněny čínskými taoistickými praktikami. [128]

Jedna z prvních zmínek o praktikách sexuální jógy je v buddhismu Mahāyānasūtrālamkāra z Asanga (c. 5. století), kde se uvádí „Nejvyšší sebeovládání je dosaženo zvrácením pohlavního styku v blaženém buddhovském postoji a nezkrotné vizi svého manžela“. [129] Podle Davida Snellgrovea by zmínka v textu o „zvrácení pohlavního styku“ mohla naznačovat praxi zadržování ejakulace. Snellgrove uvádí, že je možné, že v buddhistických kruzích se v této době již praktikovala sexuální jóga a že Asanga v tom viděla platnou praxi. [130] Podobně si Samuel myslí, že existuje možnost, že sexuální jóga existovala ve čtvrtém nebo pátém století (i když ne ve stejných transgresivních tantrických kontextech, kde se později praktikovala). [131]

Teprve v sedmém a osmém století však najdeme pro tyto sexuální jogy podstatné důkazy. Na rozdíl od předchozích upanišadických sexuálních rituálů, které, jak se zdá, byly spojeny s védskou obětí a světskými konci jako porod, byly tyto sexuální jogy spojeny s pohybem jemných tělesných energií (jako Kundaliní a Chandali, které byly také vnímány jako bohyně), a také s duchovními cíli. [132] Zdálo se, že se tyto praktiky vyvinuly přibližně ve stejnou dobu v kruzích Saivy i buddhismu a jsou spojeny s postavami jako Tirumülar, Gorakhnath, Virupa, Naropa. Tantrické mahasiddhové vyvinuli jógové systémy s jemnými tělovými a sexuálními prvky, které by mohly vést k magickým silám (siddhi), nesmrtelnosti a také duchovnímu osvobození (moksha, nirvana). Sexuální jóga byla považována za jeden ze způsobů, jak dosáhnout blaženého rozšíření vědomí, které by mohlo vést k osvobození. [131]

Podle Jacoba Daltona se ritualizovaná sexuální jóga (spolu se sexuálními prvky tantrického iniciačního rituálu, jako je konzumace sexuálních tekutin) poprvé objevuje v buddhistických dílech zvaných Mahayoga tantry (mezi něž patří Guhyagarbha a Ghuyasamaja). [133] [134] Tyto texty „se zaměřily na vnitřek těla, na anatomické detaily mužských a ženských pohlavních orgánů a na potěšení generované sexuálním spojením“. V těchto textech byla sexuální energie také považována za mocnou sílu, kterou lze využít pro duchovní cvičení a podle Samuela „možná vytváří stav blaženosti a ztráty osobní identity, který je homologizován osvobozujícím vhledem“. [133] Tyto sexuální jogy se nadále vyvíjely ve složitější systémy, které se nacházejí v textech pocházejících zhruba z devátého nebo desátého století, včetně Saivy Kaulajñānanirṇaya a Kubjikātantra stejně jako buddhista Hevajra, a Cakrasamvara tantry, které využívají symboliku charnel ground a divoké bohyně. [135] Samuel píše, že tyto pozdější texty také kombinují sexuální jógu se systémem ovládání energií jemného těla. [128]


3 Hinduismus je starý asi jako judaismus

Mnoho kulturních tradic a náboženství rostlo na indickém subkontinentu po tisíce let, než se konečně spojily a vytvořily moderní hinduismus v roce 1800 n. L. Je běžnou mylnou představou, že hinduismus začal přibližně v době judaismu, prvního abrahámského náboženství, které také plodilo křesťanství a islám .

Zatímco judaismus je stará víra, která vznikla kolem roku 1500 př. N. L., Nejčasnější formy hinduismu pocházely z prehistorických vír, jejichž historie sahá desítky tisíc let. Skutečné počátky víry však začaly kolem roku 4000 př. N. L. Kombinovanými praktikami několika kmenových náboženství, což z ní činí nejstarší stále praktikované náboženství na světě.


Obsah

Podle článku 16 Všeobecné deklarace lidských práv mají muži a ženy, kteří dosáhli plnoletosti, právo uzavřít manželství „bez jakéhokoli omezení kvůli rase, národnosti nebo náboženství“. [1] Ačkoli je většina článku 16 doslovně začleněna do článku 23 Mezinárodního paktu o občanských a politických právech, odkazy na náboženská a rasová omezení jsou vynechány. [2] Článek 17, bod dvě americké Úmluvy o lidských právech říká, že všichni muži a ženy mají právo uzavřít manželství, s výhradou podmínek vnitrostátního práva „pokud takové podmínky neovlivňují zásadu nediskriminace stanovenou v této Úmluvě . " [3] Joan Boocock Lee, episkopální britsko-americká herečka provdaná za židovského manžela, uvedla, že v polovině dvacátého století měli manželé potíže s adopcí dítěte. [4]

Baháʼí Faith Upravit

Podle Baháʼí víry jsou všechna náboženství inspirována Bohem a mezináboženské manželství je povoleno. Baháʼí obřad by měl být prováděn s non-Baháʼí obřadem (nebo obřadem). Pokud jsou provedeny oba obřady, obřad mimo Baháʼí by neměl zneplatnit obřad Baháʼí, partner Baháʼí zůstává Baháʼí a nepřijímá náboženství druhého partnera při obřadu. Baháʼí partner by se také měl zdržet slibů (nebo prohlášení), která je zavazují k prohlášení víry v jiné náboženství nebo které jsou v rozporu se zásadami Baháʼí víry. Tyto dva obřady by měly být provedeny ve stejný den, kdy jejich pořadí není důležité. Baháʼí obřad může být proveden v místě uctívání jiného náboženství, pokud je mu poskytnut respekt rovnocenný s nebahájským obřadem a je jasně odlišný od nebahájského obřadu.

Křesťanství Upravit

V křesťanství je mezináboženské manželství sňatkem mezi pokřtěným křesťanem a nekřtěnou osobou (např. Svatba mezi křesťanským mužem a židovskou ženou). denominace se berou, např svatba mezi luteránským křesťanem a katolickým křesťanem. Téměř všechny křesťanské denominace umožňují mezidenominační manželství a mnoho křesťanských denominací povoluje i mezináboženské manželství, přičemž cituje verše křesťanské Bible, například 1. Korinťanům 7:14. [5] [6] Apoštolská tradice, raný křesťanský církevní řád, odkazuje na mezináboženský pár ve svých pokynech ke křesťanské modlitbě v sedmi pevně stanovených modlitebních časech a před jejich umytím, přičemž uvádí: [7]

Kolem půlnoci vstát, umýt si ruce vodou a modlit se. Pokud jste ženatí, modlete se společně. Pokud ale váš manžel ještě nebyl pokřtěn, jděte se modlit do jiné místnosti a pak se vraťte do postele. Neváhejte se modlit, protože ten, kdo byl spojen v manželských vztazích, není nečistý. [7]

V Presbyterian Church (USA) má místní církevní sbor za úkol podporovat a zahrnovat mezináboženský pár do života Církve, „pomáhat rodičům přijímat a žít podle závazků týkajících se duchovní výchovy svých dětí“ a být včetně dětí mezináboženského páru. [8] Pastor má být k dispozici, aby pomáhal a radil mezináboženským párům na jejich životní cestě. [8]

Katolická církev uznává jako svátostná, (1) manželství mezi dvěma pokřtěnými protestanty nebo mezi dvěma pokřtěnými pravoslavnými křesťany, jakož i (2) manželství mezi pokřtěnými nekatolickými křesťany a katolickými křesťany, [9] ačkoli v druhém případě souhlas je třeba získat od diecézního biskupa s tímto názvem „povolení uzavřít smíšené manželství“. [10] Pro ilustraci (1) například: „pokud se dva luteráni vezmou v luteránské církvi za přítomnosti luteránského ministra, katolická církev to uznává jako platnou svátost manželství“. [9] Na druhé straně, ačkoliv katolická církev uznává manželství mezi dvěma nekřesťany nebo mezi katolickými křesťany a nekřesťany, nejsou považována za svátostná a v druhém případě musí katolický křesťan hledat svolení jeho/jejího biskupa k uzavření manželství Toto povolení je známé jako „osvobození od disparity kultu“. [11]

In Methodist Christianity, the 2014 Disciplína Alleghenyho Wesleyanského metodistického spojení odrazuje mezináboženská manželství a uvádí: „Mnoho křesťanů uzavřelo manželství s neobrácenými osobami. To mělo špatné důsledky, jimž buď bránili na celý život, nebo se vrátili do záhuby.“ [12] Ačkoli United Methodist Church pověřuje své duchovenstvo předsedat mezináboženským sňatkům, poznamenává, že 1. Korinťanům 6:14 byl interpretován „jako přinejmenším ideál, ne -li absolutní zákaz takových [mezináboženských] manželství jako problém biblických věrnost, ne -li jako problém křesťanského přežití “. [13] U těch, kteří jsou již v mezináboženském manželství (včetně případů, kdy je nekřesťanský pár a jedna strana po sňatku konvertuje ke křesťanství), církev zároveň uvádí, že svatý Pavel „oslovuje osoby vdané za nevěřící a povzbuzuje je, aby zůstali ženatí (viz 1. Korinťanům 7: 12–16). “ [13]

Hinduismus Upravit

V hinduismu duchovní texty jako Védy nedoporučují mezináboženská manželství rozlišováním mezi lidmi z Dharmy (tj. Hinduisty) a lidmi mimo Dharmu. [14] Protože dharmický člověk začne ztrácet svou dharmu sňatkem s lidmi jiné víry/náboženství, nedoporučuje se uzavírat manželství mimo hinduismus, ale umožňuje mezináboženské sňatky. [15] Právní knihy jako Manusmriti, Yajnavalkya Smriti a Parashara hovoří o pravidlech manželství mezi různými kulas a gotras. Manusmriti verze jsou četné, protože originál není zachován, ale představuje jeden z nejstarších pokusů formálně regulovat sekulární společnost v Indii. Není to náboženský text. Podle varna systému, manželství je obvykle mezi dvěma stejnými osobami varna. Starověká hinduistická literatura identifikovala čtyři varnas: Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas a Shudras. Ve starověké Indii byl tento systém varny přísně profesionální divizí na základě něčí profese. Časem se z toho stalo právo narození. Podle Manusmritiho by se partneři v rámci kastovního manželství měli vyhýbat, protože je to ekvivalent vyhýbání se sourozeneckému manželství

Islám Upravit

V sunnitském islámu je primárním právním problémem to, aby potomci mezináboženského manželství mezi muslimem a nemuslimem byli muslimskými potomky a byli jako tak vychováni. Šaría má tedy odlišná nařízení o mezináboženském manželství v závislosti na tom, za prvé, jaké je pohlaví potenciálního sňatku muslima, a za druhé, jaké nemuslimské náboženství vyznává osoba, se kterou se muslim snaží uzavřít manželství.Islámské právo umožňuje muslimskému muži oženit se s nemuslimskými ženami za předpokladu, že pocházejí z Knihy lidí (tj. Křesťanky nebo židky). Navíc museli být cudní a ortodoxní islám nařizuje, aby všechny děti byly vychovány muslimsky. Kromě této výjimky se muslimský muž nesmí ženit se ženami, které nepatří mezi lidi z Knihy knihy, pokud nepřestoupí na islám (což se u křesťanských a židovských žen nevyžaduje). Muslimským mužům je tedy zakázáno uzavírat sňatky například s hinduisty, džinisty, buddhisty atd., Jakož i s pohany nebo ateisty, pokud muž/žena nepřestoupí na islám. Sikhové jsou monoteisté, ale nejsou lidmi z této knihy (Židé nebo křesťané). Pokud by někdo nemuslim konvertoval, už by to nebylo považováno za sňatek, ale za sňatek mezi muslimy, a tedy ani za zakázané. V případě muslimsko-křesťanského manželství, které má být uzavřeno pouze po povolení křesťanské strany, nebude křesťanskému manželovi bráněno v účasti na modlitbách a bohoslužbách v kostele, podle Ashtiname Mohameda, smlouvy mezi muslimy a křesťané zaznamenávali mezi Mohamedem a klášterem svaté Kateřiny. [16] [17]

Tradice progresivního islámu umožňuje sňatek mezi muslimskými ženami a nemuslimskými muži Mezi islámské učence zastávající tento názor patří mimo jiné Khaleel Mohammed, Daayiee Abdullah, Hassan Al-Turabi. [18]

Na druhé straně, podle ortodoxního chápání mezináboženského manželství v islámu, muslimským ženám je zakázáno uzavírat manželství na základě islámského práva. [19] [20] [21]] . Na základě této interpretace by to neplatilo, pokud by nemuslimský muž konvertoval k islámu, protože muslimka by již nebyla považována za sňatek, ale za sňatek s muslimským mužem. Kromě toho může být v jeden okamžik provdána pouze za jednoho muslima (tj. Nesmí mít více manželů současně). Korán říká: „Neoženit se s Al-Mushrikaat (modlářkami), dokud neuvěří (uctívat Alláha samotného). A skutečně otrokyně, která věří, je lepší než (bezplatná) Mušrika (modlářka), přestože vás potěší. A nedávejte (své dcery) sňatek s Al -Mushrikoonem, dokud neuvěří (v Allaah Alone) a vskutku, věřící otrok je lepší než (zdarma) Mushrik (modlář), přestože vás potěší. Tito (Al-Mushrikoon) vás zvou do ohně, ale Alláh vás (vás) pozve do ráje a odpuštění svou dovolenou a dává svému Ayaatu (důkazy, důkazy, verše, lekce, znamení, odhalení atd.) Lidstvu jasně najevo, že mohou si pamatovat “[al-Baqarah 2: 221]

Vládli raní právníci v nejvýznamnějších školách islámské jurisprudence fiqh že sňatek muslimského muže s křesťanskou nebo židovskou ženou je makruh (zamítnuto), pokud žijí v nemuslimské zemi. Umar (634–644) během svého velení popřel mezináboženské manželství s muslimskými muži ummah. [23] Podle Koránu,

Dnes jsou dobré věci pro tebe zákonné a jídlo těch, kterým byla přinesena Kniha, je pro tebe zákonné a tvoje jídlo je pro ně zákonné. A (tak) věří v manželské a vdané ženy (těch), kterým byla Kniha přinesena ještě před vámi, když jste jim přinesli jejich odměny v manželství, kromě smilstva, aniž byste si je vzali jako manželé (tj. přítelkyně). A kdokoli nevěří ve víru (tj. V náboženství), pak byl jeho čin frustrován a v budoucnosti bude mezi poraženými. (Súra 5: 5)

Učenec Ahmad Kutty z Toronta vyjádřil nesouhlas s mezináboženským sňatkem s odvoláním na Umara. [23] Podle učence Bilala Philipsa verš umožňující muslimským mužům oženit se s nemuslimskými ženami již není platný z několika důvodů (včetně jeho nesprávné interpretace). [24] Kanadský islámský učenec Shabir Ally také řekl, že ano makruh aby se muslimský muž oženil mimo své náboženství. [25] Tento zákaz zachovává a rozšiřuje islám v patriarchálních společnostech s více vírami. Zajišťuje, že v průběhu několika generací by islám získával na počtech ve srovnání s jinými náboženstvími. [26]

Pokud nemuslimka vdaná za nemuslima konvertuje k islámu, manželství se pozastaví, dokud její manžel konvertuje na islám, teoreticky by mohla opustit nemuslimského manžela a vdát se za muslimského, což je analogické s Paulinskou výsadou pro katolické křesťany. Pokud nemuslimský manžel konvertuje, nové manželství není potřeba. Podle Koránu,

Ó vy, kteří věříte! Když k vám přijdou věřící ženy, uprchlice, prozkoumejte je (a vyzkoušejte): Alláh ví nejlépe o jejich víře: pokud zjistíte, že jsou věřící, neposílejte je zpět k nevěřícím. Nejsou zákonní (manželky) pro nevěřící, ani nejsou (nevěřící) zákonní (manželé) pro ně. Zaplaťte však nevěřícím to, co utratili (na jejich věno), a nebude vám vina, pokud si je vezmete za zaplacení jejich věže jim. Ale nedržte se poručnictví nevěřících žen: požádejte o to, co jste utratili za jejich věže, a nechte (Nevěřící), aby požádali o to, co utratili (o věžích žen, které k vám přicházejí). Takové je Alláhovo velení. Soudí (se spravedlností) mezi vámi. A Alláh je plný znalostí a moudrosti. (Súra 60:10)

Upravit judaismus

Mezináboženské manželství v judaismu bylo židovskými vůdci historicky vnímáno s nemilostí a zůstává kontroverzní. Talmud a poskim zakázat nežidům oženit se se Židy a diskutovat o tom, kdy je zákaz z Tóry a kdy je rabínský. [27] V roce 1236 Mojžíš z Coucy povzbudil židovské muže, kteří si vzali křesťanské nebo muslimské ženy, aby se s nimi rozvedli. [28] V roce 1844 reformní rabínská konference v Brunswicku povolila Židům uzavřít sňatek s „jakýmkoli přívržencem monoteistického náboženství“, pokud byly děti z manželství vychovány jako židovské. [29] Tato konference byla kontroverzní. Jedna z jejích rezolucí vyzvala členy, aby zrušili modlitbu Kol Nidre, která otevírá službu Jom Kippur. [30] Jeden člen konference později změnil názor a stal se odpůrcem sňatku. [31]

Tradiční judaismus nepovažuje sňatek mezi židem od narození a konvertitou za sňatek [32] [33] [34] Biblické pasáže, které zjevně podporují sňatek, jako například Josef s Asenathem a Ruth s Boazem, byly klasickými rabíny považovány za k čemuž došlo poté, co se nežidovský manžel obrátil. [35] Někteří stále považovali Kananejce za zakázané i po obrácení, i když to nutně neplatilo pro jejich děti. [36]

Ortodoxní judaismus odmítá přijmout sňatek a snaží se jim vyhýbat. Konzervativní judaismus neschvaluje sňatky, ale podporuje přijetí nežidovského manžela rodinou v naději, že takové přijetí povede k jeho převedení na judaismus. [37] V prosinci 2014 Sjednocená synagóga Konzervativní judaismu sjednocená mládež sjednocené synagogy kontroverzně upravila závazné pravidlo, že její představitelé nebudou chodit s nežidy, a nahradila ji „uznáním důležitosti randění v židovské komunitě“. [38]

Reformní a rekonstrukcionistický judaismus obecně neberou v úvahu autoritu klasických rabínů, mnozí rabíni z těchto denominací jsou ochotni celebrovat mezináboženské sňatky, [39] [40] ačkoli se snaží přesvědčit manželské páry, aby vychovaly své děti jako Židy. V roce 1870 někteří reformní Židé zveřejnili názor, že sňatek je zakázán. [41]

V roce 2015 Reconstructionist Rabbinical College hlasoval pro přijetí rabínských studentů v mezináboženských vztazích, což Reconstructionist Judaism první hnutí v judaismu umožnit rabínům mít vztahy s nežidovskými partnery. [42] Humanistický judaismus je neteistická alternativa v současném židovském životě, definuje judaismus jako kulturní a historickou zkušenost židovského národa. Společnost pro humanistický judaismus odpovídá na otázku „Přispívá sňatek k zániku judaismu?“ na svých webových stránkách: „Sňatek je pozitivním důsledkem svobodné a otevřené společnosti. Pokud je židovská komunita otevřená, vstřícná, přijímající a pluralitní, budeme podporovat více lidí, aby se ztotožňovali s židovským lidem, a ne méně. Sňatek by mohl přispět k kontinuita židovského národa “. [43]

Na počátku 19. století byl sňatek relativně vzácný, například exogamie praktikovala méně než desetina procenta Alžírských Židů. [44] Od počátku 20. století se míra židovského sňatku zvýšila. Ve Spojených státech od roku 1996 do roku 2001 byla téměř polovina (47 procent) manželství zahrnujících Židy sňatky s nežidovskými partnery [45] (podobný podíl-44 procent-jako na počátku 20. století v Novém Jižním Walesu). [46]

V Izraeli mají náboženské autority, které jsou jedinými subjekty oprávněnými provádět svatby v Izraeli, zakázáno brát si páry, pokud oba partneři nesdílejí stejné náboženství. Mezináboženské páry mohou být tedy v Izraeli legálně oddány pouze tehdy, pokud jeden z partnerů konvertuje k náboženství toho druhého. [47]

Serer náboženství Upravit

V ortodoxním náboženství Serer (etnoreligious víra), mezináboženské a interracial manželství jsou zakázány. Vyhoštění a vydědění může být uvaleno na Serera, který nedodržuje zákony. [48] ​​Serer-Noon (podskupina Sererových lidí) toto učení silně dodržuje. [48]

Sikhismus Upravit

Nějaký gurdwarové povolit svatby mezi sikhy a nesikhy, ale jiní jsou proti. V roce 2014 Rada Sikh ve Velké Británii vyvinula konzistentní přístup k manželství v Gurdwarasu, kde jeden partner není sikhského původu, po dvouleté konzultaci s výbory Gurdwara Sahib, sikhskými organizacemi a jednotlivci. Výsledné pokyny byly schváleny Valným shromážděním sikhské rady ve Velké Británii dne 11. října 2014 a uvádějí, že Gurdwarasům se doporučuje zajistit, aby obě strany svatby Ananda Karaje byli sikhové, ale že pokud se pár rozhodne uzavřít civilní sňatek, měli by být nabídnuta příležitost uspořádat Ardas, Sukhmani Sahib Path, Akhandova cestanebo jinou službu na oslavu jejich manželství v přítomnosti rodiny a přátel. [49] Některé gurdwary povolují smíšená manželství, což vedlo ke kontroverzi.

Zoroastrismus Upravit

Někteří tradiční zoroastriáni v Indii nesouhlasí a odrazují od mezináboženského manželství a přívrženkyně, které se vdávají mimo víru, jsou často považovány za exkomunikované. Když si ženská přívrženkyně vezme partnera z jiného náboženství, podstupuje riziko, že nebudou moci vstoupit do Agyaris a Atash Behrams. V minulosti měli jejich partner a děti zákaz vstupu do zoroastriánských náboženských budov, což je často stále pozorováno. Byla nalezena mezera, která by se vyhnula takovému vyhoštění: potomstvo (zejména narozené mimo manželství) muže z Parsi a ženy mimo Parsi bylo často „adoptováno“ otcem Parsi a mlčky přijato do náboženství. Alternativně v několika případech, jako je případ Suzanne RD Tata, bylo manželovi, který nebyl zoroastriánem, povoleno konvertovat zoroastrismus podstoupením rituálu navjote [50] Mezináboženská manželství mohou zoroastrijskou demografii zkreslovat, protože počet přívrženců je nízký.

Podle indického práva (kde žije většina Parsisů) musí být zoroastriánem pouze otec dítěte, aby bylo dítě (nebo děti) přijato do víry. Diskutovalo se o tom, protože náboženství podporuje rovnost pohlaví (což zákon porušuje). Zoroastriáni v Severní Americe a Evropě se vzpírají pravidlu a děti nezorastriánského otce jsou přijímány jako zoroastriány.

V moderní době napsali různí skladatelé posvátnou hudbu pro použití při mezináboženských svatebních obřadech, včetně:


Podívejte se na video: Mladi napuštaju Srbiju. Koji su razlozi odlaska u inostranstvo? Da li ih i kako zadržati?