Plaketa Astarte z Alalakhu

Plaketa Astarte z Alalakhu


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Trojité božstvo

A trojité božstvo (někdy označovaná jako trojnásobná, trojnásobná, trojnásobná, trojstranná, trojjediná nebo trojitá nebo jako trojice) jsou tři božstva, která jsou uctívána jako jedno. Taková božstva jsou běžná v celé světové mytologii, číslo tři má dlouhou historii mytických asociací. Carl Jung považoval uspořádání božstev do trojic za archetyp v historii náboženství. [1]

V klasické náboženské ikonografii nebo mytologickém umění [2] mohou tři oddělené bytosti představovat buď trojici, která vždy vystupuje jako skupina (Řek Moirai, Charites, Erinyes Norse Norns nebo irský Morrígan) nebo jako jediné božstvo známé z literárních zdrojů jako mající tři aspekty (řecky Hecate, Roman Diana). [3]


Byly Velikonoce pojmenovány podle Ištar?

Lidé bez pevných základů v historii a kultuře byli podvedeni k přesvědčení, že Velikonoce jsou oslavou bohyně Ištar. Je snadné pochopit, proč je to věrohodné. Ishtar je bohyní patronů některých dominantních kultur zmíněných ve Starém zákoně a Velikonoce zní hodně jako Ištar. Většina lidí, kteří provedli i letmý průzkum babylonské kultury, už ví, že měli Ištar mezi bohy ve vysokém postavení. Nechali pro ni vytvořit chrámy. Měli o ní příběhy a básně. Dokonce dostane roli ve slavném příběhu o Gilgamešovi a Velké potopě (2000 př. N. L.). Její jméno se také objevuje na mnoha památkách starověkého Blízkého východu, jako je Banquet Stela z Ashurnasirpal II (883-859 př. N. L.). V kultuře se o ní hodně psalo. Rozsáhlou sbírku spisů, které hovoří o Ishtaru, najdete níže. Člověk by si měl všimnout, že jsou docela starověké a pocházejí mnohem dříve, než kdy Ježíš vkročil do Judeje. Ve skutečnosti byla Babylonská říše v době vzniku Římské říše dávno pryč. Zdá se, že jeho spojení s čímkoli, co souvisí s raným křesťanstvím, je čistě mýtické. Člověk si také všimne, že mnoho příběhů Ishtar vykresluje její obraz, který vypadá, že zcela nesouvisí s čímkoli, co má co do činění s Velikonocemi nebo jejich zvyky.

Kde vůbec začal tento zmatek ohledně Ištar?

V roce 1853 vydal Alexander Hislop knihu s názvem “Dva Babylony“, pokoušející se spojit římskokatolickou církev se slavnou děvkou Babylonskou. Kniha byla plná toho, co by moderní lidé nazývali konspirační teorie a špatně prozkoumaná historie. Odsuzuje mnoho církevních praktik jako pohanské a církev v podstatě jako náhradu ďábla. Teorie Hislopa dnes většinou odumřely. Několik skupin se však pokusilo části této knihy oživit. David Icke, chlapík za spiknutím lizardských lidí, se přidal k materiálu z této knihy, stejně jako k plochým uším a obhájcům KJVO. Není nutné říkat, že to pravděpodobně zůstane potravou pro konspirační teoretiky i pro další generace.


Sochu Idrimi objevil Woolley v troskách chrámu na místě Tell Atchana, starověkého Alalakhu v provincii Hatay v Turecku. Socha byla vážně poškozena, pravděpodobně v době invaze nebo občanské války, kolem roku 1100 př. N. L. Hlava a nohy sochy byly odlomeny a byly úmyslně svrženy z podstavce.

Socha je vyřezána z tvrdého bílého dolomitického magnezitu a obočí, víčka a zornice jsou vykládány sklem a černým kamenem. Král, který sedí na trůnu, nosí korunu s kulatým vrcholem s páskem a chráničem krku a oděv s úzkými okraji. Král Idrimi je zobrazen překračující pravou ruku nad levou. Nápis pokrývá velké části těla.

Nápis na soše je napsán akkadsky pomocí klínového písma. Popisuje vykořisťování krále Idrimiho a jeho rodiny. Nápis vypráví, jak byli Idrimi a jeho rodina po sporu nuceni uprchnout z Yamhad (Aleppo) do rodiny své matky v Emaru (nyní Meskene) na řece Eufrat. Odhodlaný obnovit bohatství dynastie, Idrimi opustil Emara a odcestoval do Kanaánu, kde žil sedm let mezi válečníky Hapiru [4], načež uzavřel smlouvu s králem Umman-Manda, shromáždil vojska a zahájil námořní expedici do obnovit ztracené území od Chetitů. Nakonec se stal vazalem krále Barattarny, který jej dosadil za krále v Alalakhu, kterému vládl 30 let. Nápis končí kletbami na každého, kdo sochu znesvětí nebo zničí.


Astarte - Bohyně plodnosti. - Kanaánská bohyně

Astarte je řecký název bohyně plodnosti Ištar. Je bohyní plodnosti, sexuality a války a je zbožňovanou večerní hvězdou. Často je zobrazována nahá, někdy má na hlavě půlměsíc. Byla uctívána v Mezopotámii, Řecku a Egyptě - zejména v jejím aspektu jako bohyně bojovnice.

Řeky ji spojují s Afroditou a Artemis a Římanům v Egyptě byla známá jako Venuše Erycina. Často byla spárována s Anat, válečnou bohyní.

Astarte Syriaca od Danteho Gabriela Rossettiho

Astarte Syriaca

TAJEMSTVÍ: hle! mezi sluncem a měsícem
Astarte of the Syrians: Venus Queen
Ere Aphrodite byla. Ve stříbrném lesku
Její dvojitý opasek sevře nekonečné požehnání
Blaženosti, z níž obec nebe a země:
A ze sklonu nakloněného stonku jejího krku
Lásky plné rty a absolutní oči, které odvykaly
Pulz srdcí k dominantní melodii sfér.
Pochodeň nesoucí, její milí ministři nutí
Všechny trůny světla za oblohou a mořem
Svědky Beautyovy tváře budou:
Ta tvář, láskyplného pronikavého kouzla
Amulet, talisman a orákulum & mdash
Mezi sluncem a měsícem záhadou.


Daedalický styl

Na počátku sedmého století se v Řecku objevil nový sochařský styl, dovezený z Blízkého východu. V Levantě byly terakotové votivní figurky představující Astarte v aktu (Astarte je Ištar, bohyně plodnosti, lásky, války, sexu a moci). Ty byly sériově vyráběny ve formách. Proto byly snadno vyrobitelné a byly levné. V Řecku se technika a styl rychle rozšířily. Styl brzy našel výraz v jiných médiích než v hlíně: dřevo, slonovina, kov a kámen.

Existuje několik mužských postav, vždy nahých, kromě opasku. Ale oblíbeným tématem zůstává ženská postava. Na rozdíl od nahé Astarte je obvykle zahalená. Je přísně frontální, symetrická a statická, stojí nebo sedí s nohama u sebe a má na sobě přepásaný župan.

Skutečné znaky stylu jsou vidět na vlasech, hlavě a obličeji. Vlasy mají podobu velkého trojúhelníku, padajícího před ramena buď ve hmotě s horizontálními vlnami, nebo vrstvami (proto se na ně tento termín často používá, Etagenperücke nebo “vrstvená paruka ”) nebo v těžkých zámcích zvlněných v rovnoměrných intervalech ( Perlenlocken nebo “strings-of-perly-kadeře ”). V této velké trojúhelníkové čelence je obličej menší obrácený trojúhelník. Spodní část obličeje může mít tvar písmene V nebo může být zaoblená do písmene U. Obličej je plochý a někdy zabořený tak hluboko ve vlasech, že jsou uši zakryté. Horní část hlavy je zploštělá, aby byla zachována trojúhelníková poloha, což dodává vzhled bez mozků ” (Andrew Stewart) a vytváří nízké čelo s rovnou linií vlasů. Oči jsou obvykle velké a posazené poměrně vysoko.

Ostré úhly jsou zaoblené a většina linií je mírně zakřivená, v pohybu směrem k naturalismu. Přesto je základní design, obrácený trojúhelník pro obličej ve větším trojúhelníku pro čelenku, nezaměnitelný. (K identifikaci tohoto stylu stačí skutečně jen čelní hlava-bez těla.) Výsledné napětí je tedy popsáno Martinem Robertsonem: “ V geometrickém období není na lidské tváři zobrazen žádný zájem, jako takový je léčen , pokud vůbec, souhrnným a impresionistickým způsobem. Zde [v daedalickém umění] vidíme, stejně jako v malbě černých figur, vázání geometrické disciplíny na novou realizaci přírody a je to napětí mezi stále rostoucím zájmem o přírodní formy a tvrdohlavým smyslem pro dekorativní plácat vlastní uměleckému dílu, které dává řeckému umění svůj osobitý charakter, a to nejen v archaickém období ” (Robertson 1.34)

Daedalic leží mezi geometrickým a archaickým obdobím. Proč ne jen “Orientalizing, ”, aby odpovídal analogickému a víceméně současnému období ve váze? Koneckonců, styl byl vypůjčen z Blízkého východu. “Daedalic ” jako termín v dějinách umění sahá až do počátku dvacátého století. Je pravda, že tradice o umělci Daedalus sahá až k Homerovi (Ilias 18,590-92). Na Krétě je stavitel tanečního parketu. Pozdější autoři nám říkají, že to byl vnuk raného aténského krále Erechtheuse a tvůrce úžasných soch jako ze života, dokonce vynálezce sochařství.

Pro ně bylo přirozené spojit nejstarší sochy s některými protos heuretes (“inventor ”) a Daedalus patřili do světa Homera, zdroje, který byl zdrojem ranné řecké kultury tehdy i nyní. Jediným problémem bylo, že Daedalus byl Řek a ve skutečnosti původ sochařství ležel mimo Řecko. Pro Sarah Morris je připisování sochy aténskému Daedalu dalším příkladem “Orientalismu ” (Edward Said), který, když považuje za samozřejmost nadřazenost Západu, popírá východ úvěru. “Moderní konvence rekapituluje dávné odmítnutí orientální role nahrazením jména řeckého řemeslníka tak, aby odpovídalo za nejhlubší orientální řecký styl ” (Morris 256). Tento termín je však konvenční a pravděpodobně nezmizí.

O periodizační daedalické umění (na Proto-, Early, Middle a Late) se již dávno pokusil R. J. H. Jenkins ve svém Dedalica (1936). Málokdo dnes přijme jeho chronologii. Přesto bude užitečné podívat se na některé příklady stylu v různých obdobích a médiích.




Střední Daedalic představuje také tento trup z ženské figurky, vyrobené z terakoty, formy z Kréty, jedné ze série, která se tam vyráběla z doby kolem C. 680-625 př. N. L. Podrobná kopie (Etagenperücke) a anatomie označují datum ke konci série, c. 650-625 před naším letopočtem.



Také je pozdě tato plaketa elektra (přírodní slitina zlata a stříbra) z Kamirosu na Rhodosu, která ukazuje včelí bohyni. Jednalo se o osobní šperk, který se pravděpodobně nosil navlečený přes horní část oděvu, připevněný na ramenou, a#8221 podle webu Britského muzea.

Bylo zde ukázáno dost na to, aby se zobrazily charakteristické znaky daedalického stylu a rozsah jeho rozšíření mimo Krétu (pokud je pravda, že pochází z tohoto ostrova). Uvedené příklady také naznačují různá média, ve kterých našla výraz: jíl (terakota), kost, bronz, elektrum, zlato, dřevo (vzácné), vápenec, mramor.


Hammurabi a revidovaná chronologie

Král Hammurabi je díky svému slavnému zákoníku, který byl napsán na kameni, nejznámější z prvních monarchů starověku. Tento velký zákonodárce starověkého Babylonu patřil k první babylonské dynastii, která skončila, za okolností zahalených tajemstvím, asi tři nebo čtyři generace po Hammurabim. Několik dalších století byla země v rukou lidí známých jako Kassité. Zanechali několik příkladů umění a téměř žádná literární díla - jejich věk byl srovnatelný se současností s egyptskými Hyksosy a byla učiněna různá dohady o identitě těchto dvou národů. Kartuše hyksoského krále Khyana byla dokonce nalezena v Babylonii 1 a další v Anatolii 2, což je možná indikace rozsahu moci a vlivu, který měli Hyksosové.

Ještě před několika desítkami let byla vláda Hammurabiho datována zhruba do roku 2100 před současnou érou. Toto datování bylo původně vyvoláno informacemi obsaženými v nápisu Nabonida, posledního babylonského krále, který vládl v šestém století až do dobytí jeho země Cyrusem. Zatímco jeho syn a spoluvládce Belshazzar se zabýval správou země, Nabonidus se oddával evokaci: projevil značný zájem o archeologii a vykopal základy starověkých chrámů a hledal staré nápisy. 3

V základech chrámu v Larse našel Nabonidus desku krále Burnaburiash. Tento král je nám znám z korespondence el-Amarna, které se účastnil. Na tuto desku Burnaburiash napsal, že přestavěl chrám postavený před sedmi sty lety králem Hammurabim. Písmena el -Amarna byla podle konvenční chronologie napsána kolem -1400. Pokud tedy tehdy žil Burnaburiash, Hammurabi musel žít asi -2100.

Když egyptologové zjistili, že je nutné snížit věk el-Amarna o čtvrt století, doba Hammurabiho byla odpovídajícím způsobem upravena a zařazena do jednadvacátého století před současnou érou. Bylo také pozorováno: “ Období první babylónské dynastie bylo vždy mezníkem v rané historii, protože tím bylo možné stanovit chronologii Babylonie s rozumným rozpětím chyb. ” 4 Období Hammurabi sloužil také jako mezník v dějinách Blízkého východu od Elamu po Sýrii a byl používán jako vodítko pro chronologické tabulky jiných národů.

Vzhledem k tomu, že data pro Hammurabi byla původně stanovena na základě důkazů o desce krále Burnaburiash nalezené Nabonidem —který naznačoval, že král Hammurabi vládl o sedm set let dříve —, revize starověké historie byla nastíněna v Věky v chaosu by pro Hammurabi stanovilo mnohem pozdější datum, protože to umístí korespondenci el-Amarna a krále Burnaburiash do devátého, nikoli čtrnáctého století. Burnaburiash psal dlouhé dopisy Amenhotepovi III a Akhnatonovi, povyšoval se a požadoval dárky ze zlata, šperků a slonoviny. Ve stejné sbírce dopisů je však mnoho těch, které jsme identifikovali jako pocházející z Achaba ze Samaří a z Jehošafata z Jeruzaléma a od jejich guvernérů. 5

Sedm set let před touto korespondencí by nás tedy přivedlo do šestnáctého století, nikoli do jednadvacátého. Také konec první babylonské dynastie -za okolností připomínajících konec Středního království v Egyptě -by ukazoval na nějaké datum blízké -1500, nebo dokonce o několik desetiletí později.

Spojovací článek byl skutečně nalezen mezi první babylonskou dynastií a dvanáctou egyptskou dynastií, velkou dynastií Středního království. Na Platanosu na Krétě byla v hrobce objevena pečeť typu Hammurabi spolu se středomojskou keramikou druhu spojeného na jiných místech s předměty dvanácté egyptské dynastie, přesněji 6 z její dřívější části. 7 To je považováno za důkaz, že tyto dvě dynastie byly současné.

V posledních několika desetiletích však řada nových objevů drasticky zkrátila dobu nutnou pro Hammurabi. Hlavní z faktorů, které vyžadují radikální změnu v chronologii rané Babylonie a celého komplexu Blízkého východu a chronologie, která byla dlouhou dobu považována za nenapadnutelné, jsou nálezy Mari, Nuzi a Khorsabad. V Mari na centrálním Eufratu byla kromě jiného bohatého materiálu nalezena klínovitá tabule, která prokázala, že Hammurabi z Babylonie a asyrský král Shamshi-Adad I byli současníci. Život těchto dvou králů v desátém roce Hammurabiho složil přísahu. Nálezy v Mari “ přesvědčivě prokázaly, že Hammurabi přišel na babylonský trůn po nástupu Shamshi-Adada I. v Asýrii ”. 8

Shamshi-Adad Nemohl jsem vládnout v jednadvacátém století, protože existují seznamy asyrských králů, které nám umožňují vypočítat vládní data. Protože jde o kompilace pozdější doby, moderní výzkum připouští, že “ údaje v královských seznamech nejsou zřídka chybné ”. 9 Ale v roce 1932 byl v Khorsabadu, hlavním městě Sargonu II, nalezen úplnější a lépe zachovaný seznam asyrských jmen králů. Publikováno o deset let později, v roce 1942, obsahuje jména sto sedm asyrských králů s počtem let jejich vlády. Shamshi-Adad I, který je třicátým prvním na seznamu, ale prvním z králů, jejichž vládnoucí roky jsou uvedeny v číslech, vládl mnohem později, než byl čas původně vyhrazený Hammurabimu, jehož současníkem byl.

Seznam Khorsabad končí desátým rokem Assur -Nerari V, který byl vypočítán tak, aby byl -745 v té době byl seznam sestaven nebo zkopírován. Když do posledního roku přičteme součet vládnoucích let, jak je uvedeno v seznamu králů od Shamshi-Adad po Assur-Nerari, vypočítá se, že první rok Shamshi-Adad byl -1726 a jeho poslední rok -1694 . Mohlo by jít o nejranější data s méně liberálním přístupem, čas Shamshi-Adada musí být odsunut na ještě pozdější datum.

Výsledek vyjádřený na výše uvedených obrázcích vyžadoval revoluční změnu v babylonské chronologii, protože zkrátil čas Hammurabiho od jednadvacátého století do začátku století sedmnáctého. Uvědomění si toho, že datování Hammurabiho je třeba urychlit o tři a půl století, vytvořilo záhadnou chronologickou nesrovnalost ”, 10, kterou bylo možné vyřešit jedině tak, že se Hammurabi stane později než Amenemhet I z dvanácté dynastie.

Proces snižování času Hammurabiho je vzrušující podívaná. Sidney Smith a WF Albright soutěžili v tomto zmenšování, jakmile jeden z nich nabídl novější datum, druhý nabídl ještě novější datum, a tak to šlo, dokud Albright nedosáhl -1728 až -1686 pro Hammurabi a S. Smith — umístěním Shamshi -Adada z -1726 na -1694 — se objevil, aby odstartoval Hammurabi na -1716. 11

Pokud Hammurabi vládl v době, která mu byla přidělena nálezy v Mari a Khorsabad — ale podle nálezů na Platanosu byl současníkem egyptských králů rané dvanácté dynastie —, pak tato dynastie musela začít v době, kdy podle přijatá chronologie, už to skončilo. V konvenčně psané historii do roku 1680 vypršela nejen dvanáctá dynastie, ale také třináctá nebo poslední ze Střední říše. Podle přijatého časového plánu vládli Hyksóové (dynastie 14 až 17) od toho roku jedno století, dokud v roce -1580 osmnáctá dynastie nezačala éru Nové říše.

Dříve jsme diskutovali o problémech, které následovaly po ponechání pouze sto let na období Hyksos.12 Velká změna scenérie mezi koncem Střední říše a Nové říše způsobila, že Flinders Petrie tvrdil, že mezi dvě éry je třeba vložit další období 1461 let (jedno období Sothic), ale tento názor nepřevládl. Historické prameny (Josephus-Manetho), které na období Hyksosu přidělily 51 let, nebyly považovány za platné ani zvážení kulturních změn, jak obhajoval HR Hall šance.

Když byl konec dvanácté dynastie snížen na -1680, nezbyl čas na třinácté a s jediným stoletím na Hyksos, dno Středního království zjevně dosáhlo úrovně, pod kterou by nebylo rozumně nebo bezpečně spadl. To také představovalo bariéru proti jakémukoli dalšímu zkrácení Hammurabiho času. Přesto byl učiněn pokus úplně vyloučit období Hyksosů: z pěti set jedenácti let vlády Hyksosů, jak to stanovil Manetho a zachoval Josephus, nezbyl ani rok. 13 Tato navrhovaná eliminace období Hyksos, ačkoli byla provedena kvalifikovaným učencem, byla přijata se smíšenými reakcemi. Ale ani toto vyřazení nepřivedlo váhy váhy na odpočinek.

I bez dalšího zkrácení Hammurabiho času bylo snížení jeho data Albrightem a Smithem dostatečné k tomu, aby vyzvalo k celkovému snížení dat přiřazených veškerému západoasijskému a egejskému materiálu. 14 Následně byly od celé západní asijské a egejské chronologie odečteny tři až čtyři století z období, které odpovídá říši středu v Egyptě. Pouze začátek Nové říše nebyl přesunut z -1580, protože byl považován za “absolutně jistý ” a “matematicky jistý ”. 15

Nálezy v Mezopotámii však vyžadovaly další snížení dat první babylonské dynastie. V jednom případě chronologie Blízkého východu před Novým královstvím — bylo vyjmuto datum takzvaných kapadokských tablet —a celých šest set let. Na tabletech od Araphkha a Nuzi byly nalezeny otisky pečetí z první babylonské dynastie. Tyto tablety pocházejí z patnáctého století “který ukazuje na mnohem pozdější datum, než je v současné době přijímáno ”.

Pokud Hammurabi žil v šestnáctém století a první babylonská dynastie vládla až do počátku patnáctého století, pak mnoho dat rané historie musí být revidováno ještě drastičtěji. Střední říši v Egyptě však nebylo možné snížit pod -1580, protože takový posun by část Střední říše učinil současnou s Novou říší.

Při mé rekonstrukci dávné historie je ukázáno, že začátek Nové říše odpovídá pozdější části Saulovy vlády ve druhé polovině jedenáctého století. Říše středu (třináctá dynastie) neskončila v letech -1720 nebo -1680, ale krátce po -1500. Hyksoské období znovu získává své místo v historii: pokračovalo více než čtyři sta let a odpovídá v biblické historii době putování po poušti, dobytí Kanaánu, soudců a části Saulovy vlády.

Asyrské královské seznamy podporují naši rekonstrukci tím, že odhalují potřebu snížit data dvanácté egyptské dynastie. Protože Hammurabi patří do šestnáctého století, doba Burnaburiash je v devátém století. Toto je také období, kterému jsme připisovali korespondenci el -Amarna a nikoli asyrský a babylonský materiál, ale biblické a egyptské důkazy nás přiměly přesunout začátek Nové říše z roku -1580 na ca. -1040, a doba el-Amarna do ca. -860 až -840 nebo -830.

Archeologická fakta diskutovaná výše vedla k závěru, že první babylonská dynastie vládla od osmnáctého století do samého počátku patnáctého a byla souběžná s egyptskou dvanáctou a třináctou dynastií a středním královstvím. Doba Kassitů v Mezopotámii přesněji odpovídá době Hyksósů v Egyptě a Sýrii. Pád této Amalekitské (Hyksoské) říše snížil jejich moc z Havily [v Mezopotámii] do Šuru, proti Egyptu ” (I Samuel 15: 7).

Objevy v Platanosu, Nuzi, Mari a Khorsabadu požadují, aby Střední říše v Egyptě byla přenesena až do patnáctého století, a přestože zahrnují archeologický materiál z epochy předcházející období diskutovanému v Věky v chaosu, poskytují silnou podporu rekonstrukci v ní uvedené


O Eshmounovi

Tento fénický chrámový komplex zasvěcený léčivému bohu Eshmounovi je jediným fénickým nalezištěm v Libanonu, které si zachovalo více než své základní kameny. Stavba byla zahájena na konci 7. století př. N. L. a pozdější přírůstky byly provedeny v následujících stoletích. Mnoho prvků poblíž původního chrámového místa bylo tedy dokončeno dlouho po fénické éře, včetně římské kolonády, mozaiky, nymphaeunu a základů byzantské církve. Všechny tyto budovy svědčí o trvalé důležitosti lokality.

HISTORIE Eshmoun

Legenda říká, že Eshmoun byl mladý muž z Bejrútu, který miloval lov. Bohyně Astarte se do něj zamilovala, ale aby unikl jejím pokrokům, zmrzačil se a zemřel. Aby toho nebylo málo, Astarte ho přivedl zpět k životu v podobě boha. Říká se také, že vesnice hrobky mladého boha.

Eshmoun, smrt a vzkříšení, známý především jako bůh uzdravování, mu také dal roli boha plodnosti, který umírá a každoročně se znovu rodí.

Eshmoun byl jako bůh uzdravování ztotožňován s Asklepiosem, řeckým bohem lékařského umění. Z víry v léčivou sílu Eshmoun-Asklepiose a hada získáme znamení lékařské profese, která se nyní používá po celém světě. Náš moderní caduceus, rozhovor se zaměstnanci, je odvozen z těchto symbolů.

Caduceus lze vidět na zlaté desce Eshmoun a bohyně Hygeia (zdraví), která byla nalezena poblíž chrámu. Je na něm Eshmoun, jak drží v pravé ruce hůl, kolem níž je spleten had. Na počátku 3. století n. L. Je v Bejrútu zobrazena mince Eshmoun stojící mezi dvěma hady.

Po staletí před vykopávkami sloužilo místo chrámu Eshmoun jako lom. Emir Fakhreddine například použil své masivní bloky ke stavbě mostu přes řeku Awwali v 17. století. Dnes zůstaly pouze základy tohoto mostu.

V roce 1900 objevila osmanská expedice v oblasti dosud neobjeveného chrámu fénické nápisy. O dvacet let později byly na místě provedeny úspěšné sondáže a v letech 1925-26 vykopávky poblíž řeky odkryly římskou mozaikovou podlahu a několik mramorových sošek dětí pocházejících z helénistického období (330–64 př. N. L.). U řeky byl krátce nato nalezen další nápis fénickými písmeny nesoucí jméno Eshmoun.

Několik kilometrů od místa byly nalezeny nápisy nesoucí název Bodashtart, pravděpodobně vyříznuté při příležitosti dokončení důležitého systému kanálů.

Přestože byl pozemek kolem místa zakoupen v polovině 40. let 20. století, seriózní výkopové práce začaly až v roce 1963.

Nejpůsobivější ruina v Eshmoun je chrám nebo chrámový komplex (čísla 1-9 na plánu). Celkový pohled na Eshmoun lze získat výstupem na římské schodiště pokryté mozaikou (13).

Přístup k místu chrámu je po římské kolonádové silnici (10). Vpravo je obrovské hlavní město se čtyřmi řezbami býků a#146 hlav (12), které sahají do perského období. Byli zde umístěni později ve svatyni zřízené na nádvoří chrámu.

Detail mozaiky čtyř ročních období

Nejstarší částí je stavba ve tvaru pyramidy s krátkým schodištěm na jejím vrcholu a zdí napravo (1) pocházející ze 6. století př. N. L., Kdy byly fénické městské státy pod politickým a kulturním vlivem Babylonu.

Druhé a největší pódium (2) postavil Sidonský král Eshmounazar v 5. století př. N. L. a pravděpodobně později rozšířen králem Bodashtartem, jehož nápisy lze stále vidět na jedné z vnitřních desek mohutných opěrných zdí chrámu.

Léčivé vody lokality byly vedeny systémem kanálů (3) do posvátných pánví (4, 5, 6, 9, 11).

Další chrám byl přistavěn ve 3. století př. N. L. (7). Stále můžete vidět část původního vlysu představující věřící, lovecké scény a dětské hry#146s. Blízko daleko severozápadního úhlu chrámu je svatyně Venuše/Astarte (8), rovněž z helénistického období. Uvnitř této malé oblasti o rozměrech 11 x 10 metrů je trůn lemovaný dvěma sfingami, který je známý jako “ trůn Astarte. ” Trůn stojí na jednom bloku kamene s římsou vytesanou v egyptském stylu. Vlys, bohužel velmi zohavený, zobrazuje loveckou scénu.

1-Původní novobabylonské pódium (6. století př. N. L.) A schodiště

2-Pódium pozdějšího achaemenského období

Systém 3 kanálů

4-posvátná mísa (5. století př. N. L.)

5-sekundární pánve

6-Místo posvátných rituálů

7-Chrám 3. století př. N. L.

8-Pool of Astarte ’s trůn (3. století př. N. L.)

9 úrovní sedadel a umyvadla

10-římská kolonáda (3. století n. L.)

11-Umývací mísy

12-svatyně s býčími protomy

13-schodiště

14-nádvoří s verandou a mozaikami zobrazujícími Four Seasons (3. století př. N. L.)

15-Nymfy a mozaiky Maenadu

16-byzantský kostel

17-Zbytky obytné oblasti

Pozdějším přírůstkem chrámu je malá mozaiková místnost střežená nyní bezhlavou sfingou. Nápis datuje tuto sekci do roku 335 n. L.

Vlevo od bazénu stojí 22 metrů dlouhá zeď s reliéfy opilých radovánek a mužem, který se pokouší zmocnit velkého péřového ptáka. Mezi Řeky bylo zjevně běžnou praxí obětovat kohouty Asklepiovi (Eshmoun).

Během římské a rané křesťanské éry (64 př. N. L. Až 330 n. L.) Místo chrámu Eshmoun a jeho zázračných vod nadále sloužilo jako poutní místo. V místě fénického chrámu Římané přidali procesní schodiště (13), umyvadla na omývání a nymphaeun s obrazovými mozaikami, do značné míry stále neporušené (15). Ve výklencích kašny stojí obnošené sošky tří nymf.

Na levé straně římské silnice, naproti chrámovému komplexu, je nádvoří se zbytky mozaik zobrazujících Čtyři roční období (14).

Vlevo od římského nádvoří jsou základy baziliky byzantské doby, posledního významného období zastoupeného v Eshmounu (16).

Trůn Astrate, lemovaný dvěma sfingami

STRÁNKA DNES

Na místě nejsou žádné ústupky ani zařízení. Návštěva je však jen pár minut od Sidonu, kde vládní odpočívárna, která se nachází v blízkosti Mořského hradu, podává jídla od 12:00 do 16:00 a od 7:00 do 12:00 o půlnoci.


Féničané byli semitské národy pocházející z Levant. Jejich hlavní města byla Sidon, Tire a Byblos 2 V prvním tisíciletí žili podél 200 km 3 úseku pobřeží a opírali se o hory Libanonu. V 8. a 7. století je zúžení půdy uvalené na jejich domovinu ostatními donutilo vydat se do zámoří, což byla nutnost, kterou využili ve svůj prospěch a stali se impozantními obchodníky zabývajícími se barvivy, dřevem, sklem, zámečnictvím a slonovinou. Jejich kultura byla silně ovlivněna kulturou jejich sousedů, konkrétně Asyřanů, Chetitů a Egypťanů. Poslední z těchto velkých říší, která padla, Asýrie, byl jejich případný levantský pád, přičemž monarchie velké námořní říše Týru 5 byla posledními Féničany, kteří uprchli na ostrovy. Nové fénické osady byly často o něco málo více než přístavy nebo enklávy a nacházejí se nejprve na ostrovech v Egejském moři 6 a poté kolem jižních břehů Středozemního moře, zatímco některé z posledních se nacházely na Sicílii 7 a ve Španělsku.

Ve druhém tisíciletí došlo k interakci mezi Blízkým východem a mnoha hlavními ostrovy, přičemž Minojci a Mykéňané byli silnými námořními mocnostmi. Následně došlo ke kolapsu Egejského moře, Kypru a syrsko-palestinské oblasti kvůli kolapsům způsobeným mořskými národy. 8 Archeologické nálezy, například na některých ostrovech, však naznačují, že komunikace byla obnovena poměrně rychle. Někteří z prvních řeckých námořníků, o kterých víme, jsou Euboeané. Potvrzují to nálezy orientálního zboží v euboanských hrobech 10. a 9. století a v hrobových nálezech jejich bezprostředních sousedů. 9 Na počátku prvního tisíciletí féničtí obchodníci stále dominovali na trzích v oblastech, kde jinak jejich vliv upadal, ale byli nuceni vstoupit do směsi spolupráce a konkurence, protože místní dynastie začala povzbuzovat ostatní ve svých přístavech. Dvě hlavní blízkovýchodní centra, která Řekové navštívili, byla Tell Sukas a Al Mina. 10 Ten má potvrzenou řeckou přítomnost z druhé poloviny 8. století a zde bylo pravděpodobné místo pro brzké oplodnění myšlenek. 11 V 8. století existují také důkazy o tom, že se Féničané a Řekové mísili na Západě v euboovské kolonii Pithecusae. Kréta byla další hlavní oblastí interakce, protože zde bydleli severosyrští řemeslníci. 12 Itanos byl tradičně osídlen Féničany 13 a zde se nachází svatyně Kommos. 14 Smíšená populace Kréty byla v řeckém světě známá svými právními arbitry jak v současném období, tak v mýtech. (Cretan Minos byl mýtický syn Dia a Europy, 15 let a také jeden ze soudců mrtvých.) Kréťané měli dokonce kancelář pamatovatele známou jako poinkastos který výměnou za privilegia zodpovídal za zapamatování všech městských zákonů, sakrálních i světských.

Abychom zjistili, kdo ovlivnil Féničany, musíme se vrátit do druhého tisíciletí. Egejští Mykéňané měli menší vliv, 16 ale hlavní vlivy pocházely od Chetitů a Egypťanů, z nichž oba byli dominantní v Levantě. Byly to hlavně rysy přežívající egyptské říše, které se vplížily do fénického náboženství, přičemž došlo k určitým identifikacím mezi egyptskými a fénickými bohy. 17 Egyptské vlivy lze vidět v Beth Shou, Lachish, na Krétě v Kition, kde byla v jednom z chrámů objevena Besova deska, a také v Kommosu, kde byly nalezeny sošky Sekhmet a Nefertum. Egyptský vliv nakonec ustoupil vlivu Asýrie, rostoucí síly v této oblasti od 8. století. Jiné semitské kultury, s nimiž se Féničané mísili a vdávali - Židé, Asyřané, Egypťané a Babyloňané - to vše do fénického náboženství něco přidalo. Z těchto národů si pouze Židé udržovali odstup, 18 si zachovali své vlastní tradice a pravděpodobně něco přidali k náboženské praxi Féničanů.

Při řešení otázky spojení mezi panteony Fénicie, Blízkého východu a Řecka je třeba se podívat na mytologii a písemnou dokumentaci, která se v té době používala. Řecké důkazy je obtížnější posoudit, protože psaný jazyk byl znovu zaveden pouze v období orientalizace. Dešifrování Linear B 19 dává určité vodítka ohledně persony dřívějších řeckých bohů, z nichž někteří jsou identifikováni v dílech Homera, což ukazuje alespoň určitou kontinuitu mezi mykénským a archaickým řeckým náboženstvím. Kypr, Kréta, ostrovy, Anatolie a Řecko byly přístupné a myšlenky a náboženské praktiky mohly mezi těmito oblastmi volně proudit. Mohly být zavedeny rané mýty, kdy se bohové jednoho náboženství stali démony a legendárními příšerami druhého, zvláště s ohledem na rozpad kontaktů mezi různými kulturami na konci doby bronzové.

Města Fénicie měla své vlastní místní panteony, jak je patrné z dešifrování ugaritského textu. Zdá se, že zmiňovaní bohové, El, Dagon a Anat, zmizeli v prvním tisíciletí a nahradili je Melqart, Eshmun 20 a Reshef, bohové, s nimiž se Řekové ztotožňovali. Bohové byli nyní spárováni, 21 ačkoli v oblastech, kde došlo ke kontaktu s Řeky, některé svatyně stále ukazují trojici božstev. Párování bohů lze vidět v Byblosu s Baalem Shamenem a Baalatem Gebalem, „paní zvířat“, a v Sidonu s párováním Astarte a Eshmun. Další bůh, Melqart, syn Astarte-Asterie, je také uctíván v Byblosu a také v jeho chrámu v Tyru.

Mytologie 22

Difúze orientálního zboží přístavy severní Sýrie - zejména přístavem Poseide on,23 kde se setkali Řekové a Blízcí východní lidé - hráli hlavní roli při vytváření mixu chetitské a mezopotámské mytologie, které se nacházejí v řeckém náboženství. V této době byli dominantní obchodníci Féničané a tato země byla kdysi jimi silně ovlivněna. Jejich vlastní mýty byly zase silně ovlivněny jejich sousedy, i když s sebou nesli také praktiky, které pocházely z jejich vlasti. Šíření příběhů jejich obchodním partnerům a soupeřům by bylo prostřednictvím mluveného slova, protože gramotnost nebyla příliš rozšířená.

Následující část se zaměřuje na řecké mýty - zejména ty, které byly zaznamenány v díle Hesioda - které jsou rovnoběžné s těmi, které se nacházejí na Blízkém východě, a zejména na texty nalezené ve starém chetitském hlavním městě Hattusas. Nejprve se podíváme na bohy Hesiod & quots Theogony, poté na aspekty posvátných kamenů, hadů a příšer a skončíme s kulturními hrdiny.

Hesiod & quots Theogony se vyrovná s velkou částí mýtu o stvoření Blízkého východu - „Království v nebi“ 24, který se nachází v chetitské knihovně Hattusas. Příběh Kumarbi se objevuje v chetitském textu, který předchází Hesiodovi zhruba o 500 let. Hesiod & quots Theogony sleduje posloupnost tak těsně, že k půjčování téměř jistě došlo, a proto tento aspekt řeckého mýtu ukazuje aspekty babylonské, chetitské, hurrijské a kanaánské mytologie. K této výpůjčce muselo dojít buď v době bronzové, nebo o nějaký čas později a bylo zrušeno buď přímo od Chetitů, nebo prostřednictvím neohetitských států Sýrie. Mýtus o stvoření sleduje tyto linie: první bůh je někdy známý jako Alalu, ale v řeckém příběhu se neobjevuje, Heaven Anu/Uranus je kastrován Kumarbi/Kronos. 25 Kumarbi/Kronos vládne několik let a zplodí tři syny. Polyká své potomky, mezi něž patří bůh bouře a bůh vod, ale v případě boha bouře je místo toho podveden, aby spolkl kámen. Bůh bouře nakonec svrhne Kumarbiho, který se v písni Ullikumi pokusí pomstít.

Pilíře a kameny: Uctívání kamene je přímým přirovnáním k uctívání pilířů, 26 což je výrazně fénická praxe, která má nicméně určité paralely s ranými mykénskými kulty stromů a pilířů a také vztah k egyptským obeliskům.Zde je prakticky nemožné rozlišovat mezi skutečnými fénickými postupy a postupy jejich sousedů, jak dokládají následující mýty.

V řecké legendě Kronos spolkl své potomky s výjimkou Dia, kterému byl nahrazen kámen. Dítě Zeus bylo poté vychováváno na ostrově Kréta, kde jeho výkřiky maskovali válečníci Kouretes a střetávali své štíty. 27 Zeus potom vyzval svého otce a přiměl ho, aby spolu s kamenem, který byl jeho náhradou, vrátil své bratry zpět. Na Krétě je uctíván samotný kámen a podobně byl v Delphi uctíván posvátný kámen. 28 Příběh se ubírá stejnou linií jako mýty Kumarbi zmíněné na druhé straně, kde bůh bouře svrhne jeho otce, kterému byl také dán kámen, aby místo svého syna spolkl. Blízký východní mýtus zde nekončí, protože kámen získává svou vlastní sílu v důsledku toho, že byl v těle boha. V Song of Ullikummi, Kumarbi & quots pokusům o svržení boha počasí pomáhá jeho pěstování kamene. Rychle roste na rameni postavy Titána, boha Upelluriho, který je ztotožňován s řeckým Atlasem. Ullikummi, obří dítě Země, vede válku s bohem bouře a odváží se přiblížit se k samotným nebeským branám, což je rys, který je vidět také v příběhu o Typhonovi. V tomto bodě stojí za zmínku, že pro řeckou mysl se téměř každý démon narodil ze Země a jako takový představoval starý řád. 29

Hadi: Had je opakujícím se znakem v semitském mýtu. Sám Gilgameš je jedním okraden o svou nesmrtelnost, stejně jako člověk a kvóty spadají z milosti, je v hebrejském mýtu připisován hadovi. Ten má odstíny Heraclesova „hledání jablek Hesperidů, které stejně jako ovoce v rajské zahradě střežil had. S výjimkou hebrejštiny jsou hadi a hadi v semitském mýtu často považováni za dvojí hledisko, 30 což má prospěšný i škodlivý aspekt. Podobně se jeden mýtický řecký léčitel při sledování hadů naučil vzkřísit mrtvé. Asclepiusův kult je spojován s hady, jejichž znak, Caduceus, byl pár hadů navinutých kolem hůlky a navíc jeden z jeho kultovních obrazů byl živý had. Na Krétě je starověká hadí bohyně ztotožňována s Aphrodite-Pandemos. V Egyptě Isis používá hada k získání znalostí od Ra, jehož velkým nepřítelem je had Apep. Egyptský bůh znalostí Thoth, kterého Řekové identifikovali s Hermem, také nosil Caduceus.

V Řecku byl had spojován zejména s uctíváním božstev Země. Byl to znak starých chtonických postupů, které se soustředily na cyklus znovuzrození a vzkříšení, jak je znázorněno hadem, který svléká kůži. Řecký i blízkovýchodní mýtus často zobrazují hady jako monstrózní syny a dcery Země, které je třeba porazit, když povstanou a postaví se vládnoucímu bohu. Boj proti tomuto stvoření představoval boj mezi starým světem a novým, ačkoli tento aspekt také viděl, že je oslavován jako symbol Nového roku. V Delphi Apollo bojoval a zabil hada Pytho podobně, jako bojoval babylonský bůh Marduk s matkou netvorů, hadem Tiamatem. Zde existují další východní paralely s bojem řeckého Dia a Typhona, 31 a babylonské Ninurty a Anzu. Mýtus Zeus-Typhon se vyrovná mýtu Ullikumiho mýtu zmíněného výše, dokonce i na místo boje, hora Casius. Ústředním mýtem je bůh bojující proti hadovi, buď bohyni a partnerce Země, nebo synovi nebo dceři bohyně Země. Bůh nakonec hada úspěšně zabije tam, kde to ostatní zkoušeli a neuspěli. V některých případech bůh nejprve utrpí porážku hadem a poté mu pomůže jiný, například jeho syn. 32 Smrt netvora je často způsobena šípem, proto je jednou z identifikací s Apollem. Hittitský mýtus také oslavuje zabití draka. Hrdinové měli tendenci bojovat s hady a Héraklés byl v první řadě uškrtit dva hady, které proti němu poslala bohyně Héra. Také se svým společníkem bojoval a porazil Hydru, sedmihlavé stvoření Země a dítě Typhona a Echidny. Podobné stvoření se objevuje také v semitské literatuře pocházející z doby bronzové.

Monstra: Některá mytologická stvoření sdílel Blízký východ a řecký svět, zejména Lamia, Lamashtu, Gorgon a Gello. 33 Někteří z těchto bogey byli zabiti hrdiny, ale jiné bylo možné odvrátit a východní kouzla za tímto účelem byla nalezena v řeckých hrobech. Lamia je populární postavou hrůzy, přesto o ní neexistuje žádné nesporné řecké zastoupení. Podobá se démonce Lamashtu, která krade děti z matčina lůna a je božstvem, které musí těhotné ženy zahnat. V řeckém mýtu se Lamia stává dcerou fénického Belose, 34 kterého ve východním mýtu Ishtar proklel. Na profilu je její vyobrazení, nahá s visícími prsy a lví hlavou, téměř jako milenka zvířat. Zde se podobá řeckému Gorgonu, Medúze, která je zobrazena tváří v tvář, ale také s visícími prsy. Některé z nejranějších dojmů umělců a citátů Gorgonů pocházejí z Kypru, kde je zobrazena jako zabitá Perseem, který si rozsekává hlavu s hadími vlasy. Zde existují jasné paralely se zabitím Humbaby Gilgamešem. Poslední z těchto příšer, Gello, je zmíněna v dílech Sappho, která se podobá sumersko-akkadskému zlému duchu Gallu.

Kulturní hrdinové a DemiGods: Mezi Blízkým východem Ninurta a Gilgamešem a řeckými hrdiny Achillesem, Diomedesem, Perseem 35 a Héraklem je rozhodnutá podobnost. Všichni jsou kulturními hrdiny zapojenými do velkých událostí, jejichž činy představují překonání hlavních překážek nebo nepřátel. V blízkovýchodním mýtu podnikla Ninurta 12 děl, stejný počet jako Herakles. Gilgamesh a Achilles mají bohyni pro matku, která jim pomáhá v případě potřeby, a jsou také spojeni s neschopností lidstva a citů dosáhnout nesmrtelnosti. Objevuje se další paralela, kde oba mluví s duchem svého mrtvého nejlepšího přítele, ale dále se obě cesty hrdinů a lidí rozcházejí. Gilgamesh je válečný kněz, který se více blíží Heraklovi než Achillesovi, protože je velkým hrdinou, kterému se připisuje mnohem více než jeho činy při obléhání Tróje samotné. Gilgameš dokonce kárá bohyni Ištar, a to je také zachyceno v Ilias s Diomedesem a „zraněním Afrodity. Heracles má však s Blízkým východem přímější vztah ve své identifikaci s bohem Melqartem, jehož centrem uctívání byla Tyre. 36 Tato identifikace znamená, že tam byl kult Herakla, který se datuje do doby před 2300 lety, což předcházelo jeho existenci v řeckém světě. Ve svých oddělených mýtech bojovali oba bohové se lvem. Další důvod identifikace nastává během každoročního svátku bohů těsně před jarem, kolem února nebo března, který zahrnoval rituální kremaci symbolizující boha vzkříšeného jako fénixe ohněm, stejně jako Herakles, který dosáhl své nesmrtelnosti na své pohřební hranici. 37 Kdykoli byla založena nová kolonie, byl postaven chrám Melqart, 38 což byla praxe paralelní s Řeckem. Heracles se v římském světě nachází také jako Herkules. Může to být jen římské přijetí řeckého poloboha, nebo to může znamenat nějaké přímé fénické vlivy, protože orientální zboží z tohoto období bylo také nalezeno v Itálii.

Dům Kadmus: 39 Kadmos a jeho rodina se zdají být úzce spojeni s Východem a téměř se vším fénickým. První mýtus je o jeho otci Agenorovi, také otci Phoinixe, otci Féničanů. Phoinix byl bratr Syros, Cilix, Cadmus a Europa. Europa byla matkou králů na Krétě, zatímco Syrosovi se připisuje založení Sýrie, Cadmusovi s Thébami a Cilixu s Kilicií. Mnoho řeckých mýtů má orientální nádech a mnoho z jejich původu se předpokládalo, že byly fénické, pravděpodobně proto, že je představili Féničané. Spojení mezi Krétou a Fénicií bylo navázáno tím, že se Minos stal synem Evropy. Rhodos byl do obrazu také vtažen mýtem popisujícím, že Kadmos 40 zde zasvětil Athéně. V Ialysosu byla také dědičná linie fénických kněží Poseidona. 41

Předmětem dalšího příslušného řeckého mýtu je mořská panna Leukothea, 42 Bílá bohyně. Původně smrtelná dcera Kadmose se ztotožnila se syrskou bohyní ryb Atargatis. Leukothea působila jako chůva mladého boha Dionýsa, syna její sestry a vnuka Kadmose. Je frustrující, že navzdory mnoha mýtům spojeným s Kadmosem a rané fénické přítomnosti v Řecku z nich vyplývá, neexistují žádné archeologické důkazy, které by to podpořily. 43

Bohové: Orientální vlivy pozorované u bohů a bohyň uctívaných v Řecku

Tato část se zabývá řeckými bohy a zaznamenává nesrovnalosti mezi spisy Homéra a Hesioda, pokud jde o řecký panteon. Ještě komplikovanější záležitosti, před těmito spisy neexistovalo žádné pevné číslo pro řecká božstva 44 a cizí božstva mohla být snadno integrována a uctívána mezi většími řeckými bohy. Také místní božstva byla brzy asimilována, a proto mnoho epitet, pod nimiž byla uctívána některá řecká božstva.

Tato část sleduje nejvíce orientální bohyni Afroditu a jejího doprovodného boha a poté popisuje rysy Blízkého východu pozorované při uctívání jiných řeckých bohů a bohyň. Pokračuje popisem postupů, kde lze provést srovnání a identifikace, a končí shrnutím těchto postupů, jak je viděli Řekové.

Afrodita: 45 Aphrodite & quots un-helénská postava je připisována Féničanům, a proto je nejsnadněji identifikovatelná se svými východními protějšky. Plně vytvořená bohyně byla pravděpodobně relativně pozdním příchodem do řeckého panteonu. Je to řecká verze blízkovýchodní bohyně velké lásky, kterou lze ztotožnit s: Anaea, Anaitis, Anath, 46 Aneitis, Ashera, Ashtart, 47 Ashtoret, Ashtorith, Astarte, Atargatis, Hathor, 48 Innana, Ishtar, Kilili , 49 Kybele, Nanaea a Tanais. 50 V těchto formách byla uctívána v Arménii, Asýrii, Kappadokii, Egyptě, Levantě a Persii. Ne všechny bohyně nesly přímé srovnání a došlo k prolnutí s uctíváním Artemis, Demeter, Rhea a Cybele. Anaitis byla identifikována s Artemisovým aspektem plodnosti a Anataea je nalezena jako příjmení Demeter, Rhea a Cybele. Raným kultovním místem pro Afroditu byl Paphos, 51 který také v určitém bodě své historie byl kultovním místem pro Astarte. Identifikace těchto dvou bohyň umožnila převzít místo kultu různými lidmi, kteří pouze změnili jméno bohyně, které nabídli uctívání. Mezi kulty Afrodity a Astarte byla další podobnost v obětování holubic oběma bohyním. Aphrodite & quots Řecký kult se objevuje na Kypru 52 a říká se jí „Kypr“. 53 Jeden mýtus ji vidí vyplavenou v pěně na břehu poblíž Paphosu, zatímco jeden z jejích přídomků ano afrogena „Narozená pěna“ Aphrodite byla také známá jako Ourania 54 „nebeská královna“ nebo „Nebeský“ toto je titul Ištar, Nebeský je všeobjímající bohyní populace. Afrodita byla jako všeobjímající bohyně uctívána pod jménem pandemus. 55 Titul Ourania ji také spojuje s Uranem, emaskulovaným bohem nebe, který je v jednom ze svých rodných mýtů považován za jejího otce. Tento mýtus se narodil ze spermatu kastrovaného člena Urana z doby, kdy narazí na moře, a tam je zobrazení vousaté Afrodity vycházející ze šourkového vaku. 56 To vede ke spojení s dalším z jejích titulů, Philomedes, což znamená milující genitálie, odpovídající božstvu sexuálního spojení. Existuje také vousatý Ištar a Astarte a bohyně mají androgynní aspekt. Homer převzal východní mytologii Anu a jeho manželky jako rodičů bohyně lásky, čímž se Zeus a Dione stali rodiči Afrodity, kde je Dione ženskou formou Dia. Další mýtus dělá z Persephone sestru Afrodity stejného původu. Zeus byl v Dodoně uctíván společně s bohyní Dione. 57 V Ilias 58 Aphrodite podporuje trojské koně a ona je matkou Aenea. Aby mu zachránila život, zabere dokonce bitevní pole, stejně jako Ištar nebo Inanna. Homer však má k Aphrodite malý respekt a bojuje s její zdatností a střihne chudou bojovou postavu, která je v důsledku toho zraněna Diomedesem. 59 Řekové zhušťovali bohyni lásky a války v jednu bohyni lásky, přičemž se zdůrazňovaly aspekty lásky a zmenšovaly se aspekty války. Není třeba říkat, že ozbrojená 60 Afrodita může stejně jako Ishtar udělit vítězství. Katastrofy nevyhnutelně postihly smrtelné a nesmrtelné milovníky bohyně lásky a milovníci Aphrodite & quots, jako například Anchises, nebyli výjimkou. V blízkovýchodním mýtu proto Gilgameš odmítá lásku Ištar, která si stěžuje svému otci. Ishtar & quots společník bůh je Dumuzi, zatímco Inanna má Tammuz Kybele, Attis a Aphrodite, Adonis. Smrt a znovuzrození jsou spojeny s těmito bohy, kteří mají ke svým postavám často vegetační aspekty. V Řecku byly hlavní obřady plodnosti vegetace drženy Demeterovi, Persefoně a v menší míře Dionýsovi/Zagreovi. Demeter přebírá roli východní bohyně plodnosti/země 61 Ištar a Inanny, které jsou obvykle přirovnávány k Afroditě, zatímco roli společenského boha přebírá Persephone. Další variantou mýtu je, že Ishtar sestoupila do pekla, aby nahradila svou sestru Erishkegal jako královnu mrtvých, což odpovídá předchozímu rodičovství Zeus Dione Persefony a Afrodity.

Adonis: Adonis je mladý bůh plodnosti, který představuje smrt a znovuzrození v kultu orientální vegetace a je paralelou východního společenského boha 62 Dumuzi/Tammuz a chetitského Telipinu. Je to semitský přistěhovalec do řeckého panteonu, a proto se nepočítá mezi větší bohy. Jeho kult byl založen v Řecku roku 600 př. N. L. A jeho uctívání bylo známé Sapfó a jejímu kruhu. 63 Adon je semitské slovo pro master nebo lord & quot a znamená „můj“, proto Adonis překládá jako „můj pán“ podobně význam Baala, s nímž sdílí rysy, je také „pán“ nebo „mistr“. 64 Adonis má dva původy: Kypr a Byblos. Na Kypru, 65, je jeho otec buď Cinyras z Pafosu, nebo Pygmalion. V Byblos je to Phoinix, otec Féničanů. Pafos ho vidí spojeného s bohyní Afroditou, se kterou již bylo navázáno pouto. Uctívání Adonise, kultu zvláště oblíbeného u žen, se slavilo na vrcholcích plochých střech výsadbou rostlin a nabízením kadidel. Také to zahrnovalo nářky nad mrtvým bohem. Kadidlo a nářek žen jsou totožné s těmi, které se vyskytují při uctívání Baala. V Řecku velkou část jeho role plní bohyně Persefona. Ve Fénicii nahradilo jeho uctívání Aleyina, 66 vegetačního boha a syna Baala, kterého zabil Mot.

Dionýsos: Pozdější příjezd do řeckého panteonu, jehož kult je spojen s kultem Adrasta, dalšího východního božstva. Dionýsos je mužský bůh plodnosti spojený s domem Kadmusů, jehož fénická spojení již byla navázána. Stejně jako Adonis, Dionýsa lze také spojit s bohem Tammuzem díky jeho spojení s kvílejícími ženami. Dionýsijské náboženství ukazuje rostoucí přítomnost Osirianů po roce 660 př. N. L., Což posiluje východní spojení.

Hephaistos: Bůh ohně a sopky Hefaistos byl řecký božský kovář, lememská verze asijských řemeslníků. Paralelizuje fénického boha Chursora, 68, který byl připočítán jako vynálezce železa. Na východě byly spojeny rané kovoobrábění a náboženství, což přineslo vzestup boha metalových řemesel. V Anatolii na konci druhého tisíciletí byli kovářští králové Chetitů také kováři. 69 Uctívání pozdějšího kovářského boha se rozšířilo s použitím železa, ale to také zmenšilo jeho význam, protože kovářské & quot řemeslo se stalo přístupnějším. V Řecku byl oblíbeným bohem lidí, kteří si udrželi své postavení mezi dvanácti olympioniky, přesto jeho uctívání nebylo na ostrově Kréta známé. Má však spojení s Kyprem, a zejména s kultem Afrodity. Hephaistos a Aphrodite byly spojeny v Odyssey 70 Homerem, stejně jako Aphrodite a Ares. K posílení dřívějšího vztahu dochází na Kypru, kde ve 12. století byla uctívána dvě božstva spojená s metalcrafts 71, toto párování božstev by pomohlo vést k pozdějšímu sdružení Hephaistos a Aphrodite.

Artemis: Panenská bohyně Artemis, která je pravděpodobně identifikovatelná z Linear B, má silnější anatolské spojení než Levantine. Její kulty, 72 zejména taurianská Artemis, vykazují určité rysy, které lze pozorovat také při uctívání fénických bohů. Především je spojována s lidskou obětí, což z ní dělá milenku krutých a krvavých obřadů. Někdy je ztotožňována s fénickou bohyní bojovnice Anat, ačkoli její hlavní asociace jsou s bohyní Kybele, milenkou zvířat. Anat, dcera bohyně Baala, byla také panna. Vyžívala se v bitvě, paralelně s bohyní egyptské lvice Sekhmet a byla spíše ženou Ares než Athénou. Spojení Sekhmet je ještě umocněno vyobrazením Artemis s východními lvy v jejím vlaku. V Iliadě si Artemis, stejně jako Afrodita, zachovává původ bohyně východní válečnice, ale Homer 73 tento její aspekt zmenšuje a když je zbita Hérou, uteče k otci Zeusovi. 74 Mezi Artemis a Afroditou existuje spojení, které lze pozorovat v kultu efezské Artemis, která byla mateřskou východní bohyní plodnosti.

Hecate: Další bohyně původu Blízkého východu 75, známá Hesiodovi 76 jako dcera Titánů. Později byla identifikována s Artemis a přibližně ve stejnou dobu se stala lunární. Její kult Lagudy 77 v Carii měl eunuchy.

Athéna: Bohyně Athéna má minimální blízkovýchodní spojení, ačkoli od 8. století v souladu s dalšími orientálními vlivy pozorovanými v Korintu byla uctívána titulem Phoinike. 78

Apollo: Artemis & quot bratr má také semitské východní spojení, jak bylo dříve ukázáno v mytologii a prostřednictvím jeho kultovních míst na Kypru. Apollo Kereates byl mykénský rohatý bůh chrámu Enkomi 79 a byl ztotožňován se semitským bohem Reshefem nebo Reepem, bohem blesků. Identifikace mezi těmito dvěma bohy se provádí proto, že oblasti vlivu Reep a Apollo & quots jsou léčivé a morové jsou navíc lukostřelci: Apollo střílí šípy 80 a Reepep firebrands.Z tohoto a dalších důkazů lze bezpečně říci, že vlivy pozorované v kultu Apollóna jsou směsicí krétské, řecké a syrsko-chetitské.

To je rozděleno do dvou částí, individuálních následovníků a obecné praxe. Jednotlivci se mohou věnovat konkrétním bohům a tato část se zabývá třemi různými typy následovníků, z nichž dva - transvestité a eunuchové - jsou často úzce propojeni. Tato část vybírá ty následovníky, jejichž praktiky lze považovat za zvláště východní nebo kde existuje řecká praxe se silnou paralelou s těmi ve fénickém světě. Diskutuje se také o státní roli fénických králů v kultu a o tom, kdo tuto funkci v Řecku plní. Festivaly, dary, ohnivé rituály a lidské oběti jsou diskutovány pod názvem Všeobecné postupy.

Následovníci

Prostitutky: Kult Afrodity počítal mezi jeho následovníky prostitutky, 81 přímou kopii východní praxe v uctívání bohyně. Na Blízkém východě byl akt prostituce posvátný a kněžky kultu Ištar byly také prostitutky. V Bibli máme v okně obrázek Jezábel, následovnice Astarte. Ve snaze zachránit se před Jehu „namalovala oči a oblékla si vlasy“. 82 To připomíná scénu zobrazenou na slonovinách 83 nalezenou v Nimrudu, která naráží na prostitutky z Astarte. Bohyně v Persii měla otrokyně, které byly jejími průvodci, a otrokyně byly chrámové prostitutky. Pozdější egyptské chrámy také měly prostitutky chrámové služebníky, kteří přinesli peníze do chrámu.

Transvestity: Malý počet následovníků Afrodity a Astarte byli transvestité 84 a některá vyobrazení někdy androgynní bohyně ukazují její vousy. 85 V dionýsickém mýtu se Pentheus oblékl do ženských a quotových šatů, aby špehoval boha a kvótské následovníky, a na ostrově Kos obětoval Heraklovi kněz v ženském a quots oblečení. 86

Eunuchové: Stoupenci Aphrodite/Astarte se někdy pokoušeli kopírovat androgynní stav dramatičtěji a během vrcholu orgiastického obřadu se sami sebe zbavili. Kastrace byla také známá v kultech jiných orientálních božstev, 87 ačkoli v Řecku zůstala neobvyklou praxí.

Králové: Féničtí králové byli také velekněží a byli zodpovědní za stavbu chrámů fénickým bohům Král Hiram postavil tři hlavní chrámy fénickým bohům Melqartovi, Astarte a Baal Shamenovi a Abibal postavil chrám Melqartovi na ostrově Tyre. Počet králů v Řecku v prvním tisíciletí poklesl, ale v místech, kde byli udržováni, jako Sparta, měli také náboženskou autoritu. Tam, kde byli svrženi králové, jako v Aténách, existoval každoročně volený úřad, který dával muži náboženskou autoritu krále. Fénické náboženství bylo dále organizováno v tom, že mělo kněžskou kastu a kněžské koleje, které jsou paralelní v Egyptě, Persii a Izraeli 88, i když ne v Řecku. Na východě se kombinovala duchovní a časná moc, král byl často vrchním knězem nejmocnějšího božstva řeckého náboženství, nikdy tuto úroveň organizace nezískal.

Cvičení

Festivaly a procesí: Tito dva jsou úzce spojeni, protože festivaly často zahrnovaly průvod, kde byl z jejich svatyně vynesen bůh nebo bohyně, jako na Blízkém východě nebo v Egyptě. 89 Většinu roku byla socha držena v části svatyně, kam měl často přístup pouze kněz. K posvátným povinnostem často patřila výměna sochy, svlékání oděvů a obětování jídla. Tyto akce se mohly uskutečnit až poté, co Řekové antropomorfizovali své bohy a vytvořili sochy na svůj obraz. Oslava Adonise, Adonia, dvou až osmidenního festivalu, se konala v červnu/červenci - ve stejném měsíci, kdy byl Tammuz uctíván na východě. Jednalo se o důležitý festival na Blízkém východě, který se také slavil v Egyptě a odpovídal aténskému festivalu Nový rok a kvóty. Festivaly mohly být oslavovány pouze obyvatelstvem během období hospodářského roku. V 8. století slavili Korinťané měsíc Phoinikaios. 90 Další aténský festival, Thargelia, se zmiňuje o lidské oběti v pevninském Řecku v polovině prvního tisíciletí v šestý den festivalu je lidský obětní beránek buď vyhnán z města, nebo zabit, aby se dosáhlo očištění. 91 Plutarch, psaní na Isis a Osiris, zmiňuje lidské holocausty v Egyptě a hebrejská písma zmiňují kozu vyháněnou do pouště.

Nabídky: Existují dva druhy obětí: votivi 92 a oběti. První z nich zahrnuje zvířecí oběť, která byla obvykle doprovázena prvními nabídkami ovoce, 93 a běžnou součástí semitského rituálu.

Požární rituály: Toto je oblast řecké praxe, kde jsou doloženy některé fénické a semitské praktiky. Oběti byly často předkládány bohu jejich spálením a vzduch při náboženských obřadech musel často mít štiplavou nebo aromatickou vůni. Kadidlo, jako kadidlo, které poprvé zmínil Sappho, a myrha, používané při požárních rituálech, bylo pravděpodobně do Řecka dovezeno pouze z Blízkého východu těsně před polovinou prvního tisíciletí. Obětování kadidla bylo obzvláště běžné v kultech Afrodity a Adonise. Skutečný kult ohně, spíše než kult krbu, se možná dostal do Řecka přes ostrov Kypr, ačkoli oheň je v kultu Hephaistos také důležitý. Holocausty, dovršení oběti ohněm, jsou charakteristické pro semitské náboženství, 94 pro západní semity, Židy a Féničany. Řekové používali holocausty v souvislosti se svými kulty mrtvých chthonskému bohu Zeusovi Polieusovi, nejprve bylo spáleno selátko, poté poražen býk, sekvence známá mezi Semity. Oheň a čistota byly v semitské praxi velmi úzce propojeny a výpůjčky lze detekovat v mýtech spojených s Isis a Demeterem, z nichž se oba pokoušeli obětovat krále a chovat děti k udělení nesmrtelnosti.

Lidská oběť : Jak postupovalo první tisíciletí, zdálo se, že tato praxe ve fénické vlasti upadla, ale stále ji prováděli Kartáginci v době punských válek. Nejnáročnějším z bohů byl býk s hlavou s býkem, do jehož ohnivých paží dostaly děti. Moloch se svými býčími asociacemi byl bůh, kterého možná znali Kréťané, 95 a tedy i raní Řekové. Pokud je to pravda, může být spojen s minotaurem 96 řeckého mýtu, poraženým hrdinou Theseem. Řekové z doby bronzové možná praktikovali lidskou oběť, jak se zmiňuje o Homerovi, jak je vidět na Agamemnon & quots oběť Iphigeneia Artemis a nahrazení jelena na poslední chvíli. Zdálo by se, že Řekové proto normálně používali spíše zvířecí náhražku než lidskou oběť. Existuje paralela jako v Židovském písmu, Abrahamovi přikázal Bůh, aby obětoval svého syna Izáka, a na poslední chvíli byl nahrazen beran. Lidská oběť je doložena v kultu Hera Akraia s odkazem na Medea a byla identifikována jako ovlivněná Féničany. 97

Při shrnutí této a předchozí části je třeba konstatovat, že mezi Řeky existovala tendence spojovat východní původ s Fénicií, a zejména s Kadmusovým domem. 98 Ve skutečnosti se mýty pravděpodobněji vyvinuly smíšením kultur a identifikací mezi podobnými bohy v různých oblastech. Prolínání mýtů znamená, že přímé překlady ne vždy prošly a že příběh přizpůsobený řeckému bohu může mít aspekty, které jsou v rozporu s místně drženými přesvědčeními. Míchání kultur také vidělo některé staré slavnosti oslavované ve jménu nových božstev a zavádění nových kultovních postupů.

Fyzický svět: Fyzické znaky fénických vlivů v řeckém náboženství

Národy, které obývaly řecký poloostrov a ostrovy v pozdní době bronzové - řekněme 1600–1200 př. N. L. - již znaly jemnou architekturu a zobrazování lidských bytostí a zvířat v sochařství i malbě v životní velikosti. 99 Důvodem bylo, že minojské a mykénské kultury byly v kontaktu s vyspělými kulturami Blízkého východu, ale se zánikem obou dřívějších civilizací přišel velký úpadek umění. Dovednosti potřebné pro výtvarné umění byly nakonec znovu zavedeny v období orientalizace, kdy se usadil samotný Blízký východ. 100 obchodníků cestujících po moři si do řeckého světa našlo 100 orientálních statků. Tito podnikatelé buď nechali zasvěcení řeckým bohům, které identifikovali se svými vlastními bohy, nebo prodali své zboží jiným, kteří je nechali jako oběti. V některých oblastech, kde se usadili a založili kolonie, si založili vlastní chrámy, které mohli vidět řečtí cestovatelé, aniž by navštívili Blízký východ.

Architektura

Chrámy: Teorie citovaná mnoha moderními učenci 101, kterou nelze zcela zavrhnout, je, že první řecké chrámy se vyvinuly z raného mykénského megaronského domu a je pravda, že základní architektonické uspořádání je podobné. Samian Heraion c800 př. N. L., První řecký monumentální kamenný chrám, se skutečně podobal megaronskému domu nalezenému v Chiosu. Ačkoli možná na základě megaronského vzoru, rané chrámy jsou ve velkém měřítku a podobné těm, které se nacházejí v Egyptě. Heraion 102 byl Hekatompedon, který stanovil kanonickou délku sto stop. V zadní části celly byla kamenná základna kultovní sochy umístěna mírně mimo střed. Později byl přidán dřevěný peristyle, který měl být nahrazen kamenem v 7. století, kdy došlo ke znovuzrození monumentální řecké plastiky. Kamenné základy se obvykle nacházejí na raných řeckých chrámech, zatímco horní vrstvy a sloupy jsou z méně odolných stavebních materiálů, jako je dřevo nebo hlína. Na původ těchto cizích vlivů v architektuře se můžeme dívat na monumentální chrámy Egypta, prostředníky jsou Féničané.

Architektura Blízkého východu, zejména západních Semitů, představovala jednotnou frontu, která Egejskému moři vnucovala standardy architektury a božské ikonografie. Dokonce i ve 13. až 12. století byly tyto architektonické styly přijaty Mykény. Západní semitskou dominanci lze pozorovat z míst Zinjirli, Tell Halaf a Karatepe, kde archeologické nálezy ukazují, že v 8. a 9. století prošla velká část severní Sýrie 103 a jižní Anatolie silnými semitskými vlivy. 104 Centrem toho byly fénické země a odtud se šířily nové motivy, i když s takovou kontinuitou, že umění prvního tisíciletí dlužilo hodně tomu druhému. 105

Pozdější styl raných fénických a féničanů ovlivněných chrámů lze spatřit ze 14., 13. a 10. století. Chrám ze 13. století v Alalakhu měl jednu předsíň a cellu, zatímco chrám Hazor ze 14. století a chrám Šalamouna z 10. století měly dvě předsíňky, než jste se dostali do místnosti vzadu. Šalamounův chrám byl dlouhý a vepředu měl dvůr s fontánou nebo miskou lustrální vody a oltářem k obětování. Dveře chrámu lemovaly dva pojmenované bronzové sloupy. 107 Chrám byl rozdělen na tři části a kněz procházel dále zpět do chrámu, dokud se nedostal k Nejsvětější oblasti vzadu - temné čtvercové místnosti, do které se vstupovalo dveřmi zakrytými závěsem. Centrální místnost byla obdélníková a měla zlatý oltář a cedrový stůl. Než Řekové antropomorfizovali své bohy, řecký svět takovéto chrámy neznal, přestože byly na Blízkém východě běžné. Řecký chrám jako domov boha 108, který držel kultovní obraz v naosu, byl výtvorem 8. století. 109

Architektura a stavba chrámů byla oblastí, kde bylo určitě cítit fénické vlivy a „Sami Řekové vysledovali velkou část svých originálů k východnímu původu, do Egypta a fénických komunit Levantu“. 110 Chrámy Blízkého východu byly velkými záležitostmi z kamene a cihel, přičemž spodní chodby byly obvykle z kamene zpracovaného ortostaty a vlysy. Právě na řeckých ostrovech byly spatřeny některé z prvních chrámů, ať už je postavili Féničané nebo ti, kteří se s těmito obchodníky setkali nebo žili na Kypru, vedle sebe žili Řekové, Féničané a další. Raná architektura osadníků na Kypru byla formou monumentální architektury, jak je vidět na jejich chrámových komplexech v Palaipaphos, Kition a Enkomi. 111 Mykéňané & quot; použití kanaanských forem chrámové stavby bylo posíleno pozdějšími fénickými osadníky a od pozdních kyperských II a III 112 období Kition odráží tyto dřívější vlivy. Kition byla v 9. století dobře zavedená fénická osada s chrámem bohyně plodnosti, kterého Féničané identifikovali se svou bohyní Astarte. Další kyperský chrám, chrám Afrodity v Pafosu, založili Féničané z Askalonu. Fénická přítomnost sem dorazila na začátku prvního tisíciletí, ale chrámové místo bylo poprvé založeno na konci mykénského období. Když Féničané dorazili na Kypr, kyperské tradice byly ponořeny pod ty z Orientu a s příchodem západních Řeků upadly ještě více v zapomnění, protože Kypr se stal prostředníkem mezi Východem a Západem.

Pilíře: Mykéňané nepotřebovali chrámy, jejich místy uctívání byla buď přírodní místa, nebo místnosti uvnitř domů. Jejich bohové byli zastoupeni přírodními předměty, jako jsou stromy 113 a pilíře 114, což bylo souběžně se současnými fénickými kultovními praktikami, v nichž velkou roli hrály posvátné kameny. Ve fénické architektuře plnil sloup spíše rituální než čistě strukturální funkci, přičemž pilíře pravděpodobně představovaly bohy. Záznamy ukazují, že syn Abibala 115 postavil zlatý sloup v chrámu Baala Shamena (řecký Zeus Olympus). U Kitionu byly dva volně stojící pilíře na každé straně centrálního otvoru a také 28 tvořících oporu pro dvojici sloupoví. Na Krétě jsou přítomny baetylické tvary boha a Kyrenajka má malý baetylický oltář. 116 Mykénských spojení je vidět z Kréty, kde je v jeskyni krápník k bohyni Eileithya u Amnise. 117 Tři pilíře ve svatyni Kommos mohly představovat trojici božstev, jeden z nich možná Artemis. Další důkaz posvátnosti sloupů pochází z vyobrazení sloupů na prstenech. 118 Učení ve sloupech a svatyně pilířů byly ve druhém tisíciletí zvláště běžné v syrsko-palestinské oblasti a v hebrejském písmu jsou uváděny jako volně stojící masseba 119 nebo baetyly. 120 Ty vykazovaly určité podobnosti s egyptskými obelisky. Existuje také egyptský styl, který se datuje do 7. století. 121

Pillar Shrines: Temple B at Kommos 122 je jedním z našich nejlepších příkladů pilířové svatyně. Zdá se, že je inspirován fénickými modely a vyniká na Krétě, protože na rozdíl od Kypru neexistují žádné domorodé svatyně krétského pilíře. To bylo poprvé použito c800-760 př.nl, období, kdy se zdálo, že Féničané expandovali na západ. Ve srovnání s jinými známými východními pilíři jsou pilíře této tripilární svatyně relativně malé. Existují podobnosti s pilířem z Kition a jediným pilířem nalezeným v řeckém chrámu v Sukasu ze 7. století. Nezdá se, že by došlo k velkoobchodu s uctíváním pilířů pozdějšími Řeky, což lze vidět z minojských tripartitních svatyní. Další svatyně v Byblos byla hlavním centrem uctívání pilířů a uctívání pilířů je v Sareptě stále dohledatelné ze svatyně Tanit-Ashtart z 8. století. V Bit Hilani byl jeden až tři sloupy a Tire měl dva zlaté a smaragdové sloupy lemující přední část boží hrobky.

Dekorace a styly: V umění a architektuře tohoto období se objevily nové rysy: lotos, giloš, palmet, spirála a růžice. 123 Tyto východní styly byly běžně k vidění na raných chrámech a na svatyních, jako například v Idalionu 124, který zobrazoval dva sloupce zakončené lotosem. Kypr také produkoval proto-aeolická hlavní města nesoucí fénickou palmetu. Prototypy pro hlavní města byly v podstatě východní, stejně jako většina architektonických forem, i když ne všechny východní typy byly kopírovány. Nové řecké umělecké styly využívající východní prototypy se objevily po roce 750 př. N. L. 125, kdy byla Asýrie na vzestupu. K rozšíření protoionského hlavního města z Egypta v podobě lotosového květu došlo v 10. století, kdy vstoupil do Fénicie a odtud se dostal na Kypr a do Ionie. Tuto palmetu ukazuje 126 fénických slonovin, stejně jako pilastry 127 z Kypru a kamenné hlavní město nalezené v Arkades na Krétě.

Ortostatiky a úlevu od štítu: Chrámy Blízkého východu používaly ortostaty, jaké byly nalezeny v Tell Halaf z 9. století. Paláce, chrámy a další veřejné budovy neohetitů v severní Sýrii byly typicky zdobeny mnoha reliéfy vytesanými na ortostatech umístěných podél dolních zdí. Od druhé poloviny 8. století lze pozorovat další souvislosti mezi dekorativními motivy na pečetích, reliéfy na Karatepe a hrobkami v Pithekoussai. 128 Kromě toho údaje o syrské stéle vykazují podobnosti s reliéfem nalezeným u Kommosu B. Blízké východní spojení lze také vytvořit mezi jedním z ortostatů Tell Halaf a vápencovým štítem chrámu A v Prinias ze 7. století. Ortostat zobrazuje zabití Humbaby 129 dvěma hrdiny a styly zabití jsou podobné. Temple A má také koňský vlys, menší reliéfní vlys východního typu a je pravděpodobné, že to bylo spíše na úrovni země než kolem vrcholu, protože koně mají abnormálně dlouhé nohy. 130

Obraz: Kultovní obraz je běžný v náboženství západních Semitů, Egypťanů a Mezopotámců a z pozdních fází minojsko-mykénské civilizace se objevují sošky bohyň. Z řecké temné doby nejsou žádné obrazy bohů až do 8. století, kdy se začaly vyrábět sošky 131 z bronzu a hlíny. Tyto rané obrazy měly tendenci být základní, jako například Apollo z Amyklai, který má tvar pilíře, nebo jinak ve válečnickém stylu se štítem, kopím nebo kopím. 132

Lidské sousoší v životní velikosti: S ustálením řeckého panteonu v dílech Homera a Hesioda přišla touha vykreslit tyto bohy jako sochy v životní velikosti, které vykazují rysy, díky nimž lze snadno určit, který bůh je který. Jsou zde syro-chetitské bronzové sochy boha válečníka, který mával zbraní v pravé ruce.Téměř stejným způsobem, časná vyobrazení Zeuse a Poseidona mají obě zbraň s bleskem a trojzubcem. První sochy byly pravděpodobně vyřezány ze dřeva, později byly vyráběny ve vápenci, médiu téměř stejně snadno vyřezatelném jako dřevo. Toto rané sousoší často kopírovalo formy stanovené v votivních nabídkách. Východní vlivy byly silné a Egypt 133 je někdy označován jako původ sochařství, protože egyptští bohové byli převážně zobrazováni v kameni. Kourai byly často používány k vytyčování hrobů nebo k reprezentaci věřících za stálé účasti na jejich bozích. Jeden z prvních nalezených kousků, bohyně Auxerre, spadá do oblasti někde mezi votivní nabídkou a kultovním obrazem. Je to vápencová socha vysoká několik stop a možná dobře splnila funkci podobnou moderním katolickým madonám. Její styl je typický pro daedalické zpracování, protože se začíná vzdalovat přímé kopii syrského originálu. Její zobrazení stále zůstává typickým znakem plodnosti Astarte s výraznými prsy s jednou paží zvednutou a nataženou přes tělo. Její nos je posazený vysoko, má trojúhelníkový obličej a vlasy podobné paruce ukazují spíše syrský než egyptský vliv. Socha také ukazuje stopy malby a zdálo se, že polychromie byla pravidlem pro volně stojící a architektonické sochařství. Řecká socha v plné velikosti začala teprve v roce 660 př. N. L. A zdá se, že v postoji mužské postavy následuje egyptskou módu.

Strážci chrámu: S odkazem na Řeky, strážci chrámu zahrnují dva hlavní typy: bohyně překladu a strážné kočkovité šelmy. Řecká bohyně překladu byla obecně v podobném měřítku jako bohyně Auxerre a podobná těm, které se nacházely na Blízkém východě, sedící bohyně nalezená v Catul Hyk má výraznou podobnost s Hérou v Tiryns. V Gortynově chrámu v Athéně byl neobvyklý příklad kamenné figury sedící bohyně v životní velikosti. Tento chrám byl obdélníkovou stavbou z roku 800 př. N. L. A byl postaven podle severosyrské tradice. Vlivy Blízkého východu lze také vidět na sedící bohyni vápence z Prinias 134 z let 650-625 př. N. L. Typicky na Blízkém východě byli kamenní lvi používáni k ochraně bran do chrámů a paláců. Také v řeckém světě plnili strážní lvi stejné funkce v Prinias a poblíž hrobky Menecrartes v Corcyře, 135 kde byl objeven vápencový lev. Tento poslední kus je raného zpracování a má formalizovanou úpravu hlavy, což naznačuje, že byl pravděpodobně vyroben z popisu šelmy, protože umělec pravděpodobně neviděl lva. Řecké přijetí zvířecí plastiky bylo dobře rozvinuto do konce 7. století.

Umění

Orientální a fénické vlivy lze pozorovat v hrobech a z řeckých svatyní, kde jsou nejčastějšími nálezy votivní oběti. Féničané získali pověst řemeslníků a jejich díla byla nalezena v královských palácích po celém Blízkém východě. Zvláště vynikli v řezbářství ze slonoviny a předměty, které vyráběli, byly často používány jako dekorace nebo votivy. V 8. století se to promítlo do zvýšeného počtu obětí bohům.

Votivci
  1. Evelyn Abbott (1877): Historie starověku. Sv. Richard Bently a syn, Londýn. 581 stran.
  2. E. Akurgal (1968): Zrození řeckého umění. Methuen and Co, Holandsko. 258 stran.
  3. W.F. Albright (1963): Archeologie Palestiny. Přepracované vydání. Penguin, Londýn. 271 stran.
  4. Anderson (1927): Architektura starověkého Řecka. 2. vydání, Batsford, Londýn 226 stran.
  5. Carla M. Antonaccio (1992): & quot; Terraces, Tombs, and the early Argive Heraion & quot. Hesperia 61, 85-105.
  6. Maria Eugenia Aubet (1993): Féničané a Západ. Cambridge University Press, Cambridge. 348 stran.
  7. E.E. Banthell Jr (1971): Bohové a bohyně starověkého Řecka. University of Miami Press, Florida. 416 stran.
  8. R.D. Barnett
  9. (1948): & quot; Brzy řecké a orientální slonoviny. & Quot JHS 68, 6-7.
  10. (1948): & quot; The Epos of Kumarbi and the Theogony of Hesiod. & Quot JHS 68, 100-101.
  11. J. Barron (1981): Řecká socha. Athlone, Londýn. 176 stran.
  12. Robert E. Bell
  13. (1988): Slovník klasické mytologie. ABC Clio, Oxford. 390 stran.
  14. (1993): Ženy z klasické mytologie. Oxford University Press, Oxford. 462 stran.
  15. S. Benton (1935): „Výkopy na Ithace III.“ ABSA 34-35, str. 45-73.
  16. J. Boardman
  17. (1964): Řecké umění Temže a Hudson, Norwich. 252 stran.
  18. (1984): (Ed.) Cambridgeská starověká historie. Sv. III. Cambridge University Press, Cambridge. ⑓ stránek. & Lt & ltPlate & gt & gt
  19. (1980): Řekové v zámoří. Temže a Hudson, Londýn. 288 stran.
  20. (1993): Oxfordská historie klasického umění. Oxford University Press, Oxford. 406 stran.
  21. J. Boardman Dorig Fuchs Hirmer (Eds.) (1967): Umění a architektura starověkého Řecka. Temže a Hudson, Londýn. 600 stran.
  22. Jan Bremmmer (ed.) (1988): Interpretace řecké mytologie. Routledge, Londýn. 294 stran.
  23. Diana Buitron-Oliver (Ed) (1991): Nová perspektiva v raném řeckém umění. New England University Press, Londýn. 308 stran.
  24. Walter Burkert
  25. (1985): Řecké náboženství Harvard University Press, Cambridge, USA. 493 stran.
  26. (1988): „Orientální a řecká mytologie: Setkání paralel“ V: Interpretace
  27. Řecká mytologie. (Ed: Jan Bremmer.) Routledge, London, 10-40.
  28. (1991): & quot; Homer & quots Anthropomorphism: Narrative and Ritual & quot In: Nové perspektivy na začátku Řecké umění (Ed: Diana Buitron-Oliver.) New England University Press, Londýn, s. 81-92
  29. (1992): Orientalizující revoluce, vliv Blízkého východu na řeckou kulturu v
  30. raný archaický věk. Tisk Harvardské univerzity, Londýn. 225 stran.
  31. J. Carter
  32. (1972): „Narativní umění v geometrickém období“ ABSA 67, 25-58.
  33. (1987): & quot; Masky Ortheie & quot AJA 91, 59-60.
  34. J. N. Coldstream
  35. (1969): „Féničané z Ialysosu“ Bulletin Ústavu klasických studií 16, 1-8.
  36. (1977): Geometrické Řecko. Methuen, Londýn. 405 stran.
  37. (1982): „Řekové a Féničané v Egejském moři“ V: (Die Ph & oumlnizer im Western)
  38. (Ed: H.G. Niemeyer), 261-272.
  39. (1990): Řecké chrámy: Proč a kde? V: Řecké náboženství a společnost. (Eds: P.E. Easterling J.V. Muir) Cambridge University Press, Cambridge, 68-74.
  40. Dominique Collon (1995): Starověké umění Blízkého východu. British Museum Press, Londýn. 247 stran.
  41. Dr. G. Contenau (1949): La Civilization Phenicienne. Nové vyd. Payot, Paříž. 315 stran.
  42. J. M. Cook (1970): Řekové na východě. Camelot Press Limited, Londýn. 268 stran.
  43. R. M. Cook (1976): Řecké umění. Pelikánské knihy. 280 stran.
  44. S. A. Cook B. Bury F. E. Adcock (Eds.)
  45. (1925): Cambridgeská starověká historie. Sv. III. Cambridge University Press, Cambridge. ♝ stránek.
  46. (1926): Cambridgeská starověká historie. Sv. IV. Cambridge University Press, Cambridge. ◢ stránek.
  47. Arthur Cotterell. (1985): Počátky evropské civilizace Michael Joseph, Londýn. 216 stran.
  48. J.J. Coulton (1976): Architektonický vývoj řecké Stoa. Clarendon Press, Oxford. 308 stran.
  49. Elizabeth M. Craik (1980): Dorian Egejský. Routledge & amp Kegan Paul, Londýn. 263 stran.
  50. J.H. Croon (1955): „Masky podsvětí“ JHS 75, 12-13.
  51. R.M. Dawkins (Ed.) (1929): Artemis Ortheia. Společnost pro podporu helénských studií, Londýn. 420 stran.
  52. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Dietrich (1991): Egejské svatyně: Formy a funkce. V: Nové perspektivy na začátku Řecké umění (Ed Diana Buitron-Oliver) New England University Press, Londýn. 141-150.
  53. Maurice Dunand (1968): & quot; Defense du front mediterraneen & quot. V: Role Féničanů. (Ed: William A Ward) Americká univerzita v Bejrútu, Bejrút. 43-52.
  54. T.J. Dunbabin
  55. (1948): „Raná historie Korintu“ JHS 68, 60-68.
  56. (1957): Řekové a jejich východní sousedé. Doplňkový dokument 8 Společnosti helénických studií , Londýn. 96 stran.
  57. P.E. Easterling J.V. Muir (Eds.) (1990): Řecké náboženství a společnost. Cambridge University Press, Cambridge. 244 stran.
  58. I.E.S. Edwards C.J. Gadd N.G.L Hammond E. Sollberger (Eds.) (1975): Cambridgeská starověká historie. Třetí vydání sv. II. Pt II Cambridge University Press, Cambridge. 1128 stran.
  59. AJ. Evans (1901) „Mykénský strom a kult pilíře“ JHS 21, 99-204.
  60. H.G Evelyn-White (1914): Hesiod Homérské hymny a Homeria. Macmillan, Londýn.
  61. L.R. Farnell (1971): Nastínit historii řeckého náboženství. Duckworth, Londýn. 160 stran.
  62. Henri Frankfort (1970): Umění a architektura starověkého Orientu. Yale University Press, Londýn. 456 stran.
  63. Sir J.G. Frazer (1921): Knihovna Apollodorus Svazek II. William Heinemann, Londýn.
  64. Paul Friedrich (1978): Význam Afrodity. University of Chicago Press, Chicago. 243 stran.
  65. Peter Green (1973): Starověké Řecko Temže a Hudson, Londýn. 192 stran.
  66. O. R. Gurney (1975): Chetité. Tučňák, Norfolk. 240 stran.
  67. W.K.C Guthrie (1959): „Rané řecké náboženství ve světle dešifrování lineárního B.“ Bulletin Ústavu klasických studií ne 6 stran 35-46.
  68. Roland Hampe Erika Simon (1980): Zrození řeckého umění od mykénského po archaické období. Temže a Hudson, Londýn. 316 stran.
  69. Donald Harden (1963): Féničané. Thames And Hudson, Londýn. 336 stran.
  70. Jane Harrison (1962): Prolegomena ke studiu řeckého náboženství. Tisk následující po druhém vydání z roku 1907. Merlin Press, Whitstable, Kent. 682 stran.
  71. E. Homann-Wedeking (1968): Archaické Řecko. Methuen, Londýn. 224 stran.
  72. E.O. James (1960): Staří bohové. Weidenfeld a Nicolson. 359 stran.
  73. Alan Johnston (1995): & quot; PreClassical Greece & quot In: Oxfordská historie klasického umění (Ed. J. Boardman.) Oxford University Press. 11-82.
  74. W.H.S Jones H.A. Ormerod (1926): Pausanias Sv. II. William Heinmann, Londýn.
  75. Vassos Karageorghis (1982): Kypr. Temže a Hudson. 207 stran.
  76. Aharon Kempinski (1979): Archeologie Mundi. Sýrie-Palestina II. Nagel. Ženeva. 221 stran.
  77. G. S. Kirk (1978): Povaha řeckých mýtů. Penguin, Londýn. 332 stran.
  78. Claude Laisn & eacute (1995): Umění starověkého Řecka. Terrail, Itálie. 208 stran.
  79. Larousse (Ed) (1959): Encyklopedie mytologie. Paul Hamlyn, Londýn. 500 stran.
  80. Jennifer Larson (1995): Kulty řecké hrdinky. Zdrojová kniha pro další čtení. University of Wisconsin Press, Wisconsin. 236 stran.
  81. Robert Lamberton (1988): Hesiod. Hermes books, Yale University Press, London. 172 stran
  82. Min Lee (Ed) (1991): Slovník mytologie. Wordsworth 244 stran.
  83. Sir Max Mallowan (1978): The Nimrud Ivories. Publikace Britského muzea, Londýn. 63 stran.
  84. Sabatino Moscati (1968): Svět Féničanů. Anglické vydání. Weidenfeld a Nicolson, Londýn. 281 stran.
  85. Oswyn Murray (1980): Rané Řecko. Fontana Press, Londýn. 320 stran.
  86. Negbi Ora (1988): „Levantské prvky v posvátné architektuře Egejského moře na sklonku doby bronzové“ ABSA 83, 339-357.
  87. Charles Penglase (1994): Řecké mýty a Mezopotámie: Paralely a vlivy v homérských chvalozpěvech a Hesiodě. Routledge, Londýn. 278 stran.
  88. George Rawlinson (1953): Fénicie. Třetí ed. T. Fisher Unwin, Londýn. 356 stran.
  89. A. T. Reyes (1994): Archaický Kypr. Clarendon Press, Oxford. 200 stran.
  90. Gisela Richter (1974): Řecké umění. 7. vydání Phaidon, Londýn. 431 stran.
  91. David Ridgway (1994): „Féničané a Řekové na Západě: pohled od Pithekoussai“ V: Archeologie řecké kolonizace. (Eds: Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis) 35-46.
  92. D. Ridgway F. Ridgway (Eds.) (1979): Itálie před Římany. Academic Press, Londýn. 511 stran.
  93. E.V. Rieu (1973): Homér Ilias. Penguin, Londýn. 469 stran.
  94. Roaf (1990): Kulturní atlas Mezopotámie. Time Life, Amsterdam. 238 stran.
  95. Henri Stierlin (1984): Řecký kulturní atlas. Aurun Press Ltd, Londýn. 96 stránek.
  96. Joseph W. Shaw
  97. (1978): & quot; minojská tripartitní svatyně & quot AJA 82 429-448
  98. (1980): „Vykopávky v Kommosu (Kréta) během roku 1979“ Hesperia 49, 207-250.
  99. (1989): „Féničané na jižní Krétě“ AJA 93, 165-183.
  100. Evelyn Lord Smithson (1968): „Hrob bohaté aténské dámy kolem roku 850 př. N. L.“ Hesperia 37, 77-116.
  101. R.A. Tomlinson (1976): Řecké svatyně. Paul Elek, Londýn. 150 stran.
  102. Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis (Eds.) (1994): Archeologie řecké kolonizace. Eseje věnované Siru Johnu Boardmanovi. Oxfordský výbor pro archeologii, Oxford. 149 stran.
  103. William A. Ward (ed.) (1968): Role Féničanů v interakci středomořských civilizací. Příspěvky předložené k archeologickému sympoziu na Americké univerzitě v Bejrútu, březen 1967. Americká univerzita v Bejrútu, Bejrút. 152 stran.
  104. Sir Leonard Woolley (1953): Zapomenuté království Penguin, Londýn. 200 stran.
  105. James C. Wright (1987): & quot; Temple Terrace at the Argive Heraeum. & Quot JHS 107, 188-201
  1. Zpět na první část eseje 1 Mnoho raných a některých pozdějších autorů pouze uvádí, že zde byl východní vliv, aniž by taková tvrzení doložili. Tito autoři se proto v bibliografii neobjevují, pokud nemají písemný materiál, který mohl být zařazen do druhé části v části Fyzické znaky vlivu Féničana na řecké náboženství. Podobný komentář viz také Cambridge Ancient History (1925) Volume III page 639.
  2. Mezi další města patří Sarepta, Marathus, Berytus a Ecdippa.
  3. Ve druhém tisíciletí byl fénický pobřežní pás dlouhý až 500 km, ale to se vzhledem k velmocím v okolním regionu, využívajícím oblast jako bojiště, mohlo změnit.
  4. Obrat k zámořskému obchodu a osídlení lze vidět také v Ionii, kde v 7. století a v 6. století tlak Lydian a Achaemenid na zemi přiměl řecká města prozkoumat a kolonizovat Černé moře.
  5. Fénický král Týru uprchl na Kypr, když jeho město bylo obsazeno Asyřany akcí, která by velmi posílila fénické vlivy přítomné na ostrově.
  6. Na Rhodosu, Krétě a Kypru byla potvrzena přítomnost Féničanů.
  7. Města Motya, Panormo a Solunto.
  8. Toto období, počínaje kolem roku 1200 př. N. L., Korespondovalo se změnou z doby bronzové na dobu železnou. Do Levantu dorazili noví lidé, Filištíni, sestoupivší z Mořských národů. Přinesli s sebou vlastní bohy, z nichž některé identifikovali a vzali na palubu Féničané. Rovněž monopolizovali železo pracující v této oblasti po několik příštích století.
  9. V Lefkandi byly nalezeny misky s propracovanou palmetou nebo stromem života, stejně jako přívěsky představující egyptskou bohyni Isis a bohyni se lví hlavou. Fénické předměty byly také mezi těmi, které byly nalezeny v hrobě bohaté aténské dámy datované do roku 850 př. N. L. A ve třech dalších hrobkách Kerameikos. Viz Evelyn Lord Smithson (1968): „Hrob bohaté aténské dámy kolem roku 850 př. N. L.“ Hesperia 37. s. 82–83. a J. N. Coldstream (1977): Geometrické Řecko. strany 55-56.
  10. Dunbabin (1948): „The Early History of Corinth“ JHS 68. strana 66. Dunbabin jako raní řeckí obchodníci staví věci spíše pro Korintany než pro Euboejce, a to kvůli nálezům korthianizujícího zboží na tomto místě. Homann-Wedeking (1968): Archaické Řecko s touto linií pro Řeky v Levantě souhlasí. Viz také Woolley (1953): Zapomenuté království strana 172-192 a Boardman (1980): Řekové v zámoří strany 38-54.
  11. Viz Dunbabin výše. Korinťané identifikovali místního hrdinu Melikertese se syrským bohem Melkarthem.
  12. Shaw (1989): „Féničané na jižní Krétě“. AJA 93, 165-183. A Shaw (1980): „Výkopy v Kommosu“ Hesperia 49 207-250. Shaw vidí pro Féničany na Krétě méně důkazů než Boardman.
  13. Harden (1963): Féničané strana 61.
  14. Svatyně Kommos je podrobněji diskutována pod svatyněmi pilíře.
  15. Původ Evropy viz Kadmos.
  16. Toto se zabývá hlavně podobnostmi v postupech a velká část je pokryta pod pilíři a kameny, svatyněmi pilířů a pilíři.
  17. D. Harden (1963): Féničané. strana 84. Baalat of Byblos byl identifikován s Isis/Hathor.
  18. Z biblických odkazů víme, že Ithobaalova dcera Jezábel se provdala za Achaba z Izraele a že kananejská božstva, jako byl Baal, byla v Samaří uctívána. Proti těmto novým bohům však došlo k židovskému kněžskému odporu, který vyústil v pád domu Achaba. Ve vztahu mezi Řeckem a Féničanem neexistuje nic srovnatelného s tímto.
  19. Guthrie (1959): „Rané řecké náboženství ve světle dešifrování lineárního B“ Bulletinu Institutu klasických studií. 1959 č. 6. Stránka 36.
  20. Eshmun je božstvo, jehož uctívání se zdálo být zavedeno do Fénicie v 7. století, kdy došlo k identifikaci s řeckými bohy. Jeho vlastnosti z něj činí postavu podobnou Adonisovi i Asklépiovi.
  21. Změny z triád na dvojice božstev viz Moscati (1968): Svět Féničanů a Aubet (1993): Féničané a Západ. str. 126. Viz také Shaw, který kreslí paralely mezi řeckou trojicí božstev (Apollo, Artemis a Leto) a fénickými nebo egyptskými seskupeními bohů.
  22. Jan Bremmmer (Ed.) (1988): Interpretace řecké mytologie. Routledge, Londýn. 294 stran.
  23. Gurney (1975): Chetité strana 194.
  24. Burkert (1988): Interpretace řecké mytologie & „Orientální a řecká mytologie“, strana 19–21.
  25. Gurney (1975): Chetité str. 191.
  26. Více o kultech a svatyních viz pilíře a pilířové svatyně.
  27. V idajské jeskyni byly nalezeny bronzové štíty v orientalizačním stylu. Mají na sobě motiv Stromu života.
  28. Gurney (1975): Chetité str. 191.
  29. Jane Harrison (1962): Prolegomena ke studiu řeckého náboženství p235.
  30. V babylonské i řecké mytologii došlo k párování hadů. Toto párování bylo Tiamat a Qingu v Babylonu a Pytho a Typhon v Řecku.
  31. Typhon v Hesiod Theogony 820-880. Burkert v poznámkách pod čarou cituje Theogony 820-868.
  32. Podobnosti s mýtem draka Illuyankase. Gurney (1975): Chetitové strany 181-182 a Burkert (1985): Poznámky k řeckému náboženství. Apollodorus 1. 39-44.
  33. W. Burkert (1992): The Orientalising Revolution p 82-83
  34. W. Burkert (1992): The Orientalising Revolution p 82-83
  35. Odkazy mezi Perseem a Gilgamešem najdete na stranách 27 a 28 v maskách a Gorgonech.
  36. Rawlinson (1953): Fénicie strana 114.
  37. Contenau (1949): La Civilization Phenicienne strana 94. A Moscati (1968): Svět Féničanů strana 35.Ve fénickém mýtu Iolaus-Eshmun vzkřísil boha Herakla-Melqarta stejně jako řecký Asklépius oživil Herakla.
  38. Tato praxe je paralelní v Řecku a je obzvláště silná v Černém moři. Zde je bůh Apollo, hlavní božstvo města Milétu, ústředního města zámořské kolonizace z Ionie.
  39. Pro Kadmose si přečtěte také Cadmus nebo Kadmus. Mýtus týkající se Kadmose viz Harden (1963): Féničané. p57.
  40. E. Craik (1980): Dorian Egejský. strana 54.
  41. Coldstream (1969): „Féničané z Ialysosu“ Bulletin Ústavu klasických studií 16, 1-7.
  42. Burkert (1985): Řecké náboženství strana 172.
  43. (1975): Cambridge Ancient History. Sv. II a Cambridge Ancient History Vol. III. Druhé vydání, strana 7.
  44. W. Burkert (1991): „Homer ’s Anthropomorphism: Narrative and Ritual“ In New Perspectives in Early Greek Art str. 83. Číslo bylo stanoveno na 12 a je stejné jako v chetitské mytologii. Pro ugaritský text bylo také charakteristické shromáždění bohů
  45. W. Burkert (1985): Aphrodite řeckého náboženství p 152-156
  46. Innana je sumerská, Anath je kanaánský a Ištar Akkadský.
  47. Ashtorith je západní semitský a existují biblické odkazy na Astarte, Ashtart a Ashtoret.
  48. Harden (1963): Féničané s. 84. V Byblos jsou Hathor a Baalat identifikovány jako stejná bohyně.
  49. Mallowan (1978): The Nimrud Ivories str.
  50. Mnoho z těchto jmen je uvedeno v Robert E. Bell (1991): Women of Classical Mythology. p53 pod Afroditou.
  51. Situace v Kition se zdá být podobná.
  52. Cotterell (1985): Origins of European Civilization strana 129. Dvě hlavní lokality jsou Amathos a Paphos
  53. Odysea VIII.
  54. W. Burkert (1985): Řecké náboženství s. 155.
  55. Arthur Cotterell (1985): Počátky evropské civilizace. strana 131.
  56. H Payne (1940): Perachora pl 102 no 183a citováno v poznámce pod čarou Burkert Greek Religion 30 p 155.
  57. (1975): Cambridge Ancient History. Svazek II část II strana 904.
  58. Rozsudek v Paříži. Helen byla Aphrodite ’s odměnou Trojan Paris za rozhodnutí v její prospěch.
  59. Homer Iliad V 364.
  60. Afrodita Areia a#8216 váleční ’ uctívali ve Spartě. Pausanias 3.17.5.
  61. E.O. James (1960): The Ancient Gods s. 80.
  62. E.O. James (1960): Starověcí bohové s. 308 a Moscati (1968): Svět Féničanů s. 33.
  63. Burkert (1985): Řecké náboženství p 167.
  64. Význam Adonise viz Rawlinson (1953): Phoenicia str.
  65. Kyperské rodičovství Adonise viz Apollodorus III. XVI. 3-4 v J.G Frazer (1921): Apollodorus svazek knihovny II. A pro fénický Phoinix viz Evelyn White (1914): Hesiod: Homérské hymny a Homeria. p171 pod katalogy žen a Eoiae č. 21. (Hes fr 139).
  66. Larousse (1959): Encyclopaedia of Mythology, Harden (1963): The Phoenicians page 83 and Contenau (1949): La Civilization Phenicienne. strana 81.
  67. Místní kult Hefaistos mohl mít svůj původ v Karii.
  68. Pelištejci, mořští lidé, kteří na konci doby bronzové obsadili část Levantu, přinesli do regionu železářství. Viz Moscati (1968): Svět Féničanů str.
  69. Burkert (1985): Řecké náboženství str. 167. Viz také Gurney (1975): Chetité. p 84 o králi a kování.
  70. Homer Odyssey 8. 266-366.
  71. Vassos Karageorghis (1982): Kypr s 104. Svatyně, kde byla nalezena kovovýroba, jsou Golgoi, Myrtou-Pigadhes a chrám Afrodity na Palaepaphosu.
  72. Viz masky a Artemis Ortheia.
  73. Homer nepřisuzuje Artemis lunární spojení, spojení s měsícem přichází až v pátém století.
  74. Homer Ilias 21,470-514.
  75. Ve starověku byla známá jako karianská bohyně.
  76. Hesiod Theogony 411-452.
  77. Burkert (1985): Řecké náboženství strana 97. Lagina.
  78. T.J. Dunbabin (1948) „Raná historie Korintu.“ JHS 68, strana 66.
  79. Dietrich (1991): & quot; Egejské svatyně: Formy a funkce & quot. In: New Perspectives in Early Greek Art strana 143.
  80. Ilias I. 30-105. 333-410.
  81. V Korintu a také v jejích svatyních na Kypru byly prostitutky Afrodity, mezi něž patří i ty, které měly Afrodita Parakyptousa. Viz Dunbabin (1948): „The Early History of Corinth“ JHS 68 p 62-67 a Cotterell (1985) Origins of European Civilization str.
  82. 2 králi 9:30.
  83. Viz votivní umění. Dva jsou k vidění v Britském muzeu, katalogová čísla (BM 118155-6)
  84. Burkert (1985): Řecké náboženství strana 97 Afrodita v Askalonu a Astarte v Kition.
  85. Vyobrazení bohyně může být nesprávně vyloženou řeckou kopií syrského originálu se špičatou bradou. Viz oddíl II strana 24 o sochách a 26 o figurkách.
  86. Burkert (1985): Řecké náboženství strana 210.
  87. Hlavní bohyně Kuba-Kybele a Artemis-Upis v Efesu (Burkert (1985) řecké náboženství str. 97), také Dea Sýrie (Evelyn Abbott (1877): Historie starověku strana 366 Lucian), Hecate a Afrodita z Aphaea v r. Sýrie a hlavní bůh Attis.
  88. V Persii to byl kmen mudrců a v Izraeli kmen levitů.
  89. Egyptská bohyně Hathor byla jednou ročně nesena v průvodu do chrámu svého doprovodného boha.
  90. Dunbabin (1948) & „Earlyly of Corinth & quot; JHS 68 p 62-67.
  91. Jane Harrison (1962): Prolegomena řeckého náboženství s. 95-105. Pharmakos.
  92. Viz votivy.
  93. W. Burkert. (1985): Řecké náboženství str.
  94. W. Burkert (1985): Řecké náboženství str.
  95. Býčí oběť byla na Krétě důležitá a také hrála roli v kultu Molocha.
  96. Rawlinson (1953): Phoenicia str. 114
  97. Dunbabin (1948): „Raná historie Korintu“ JHS 68 s. 66.
  98. Existuje jen malý nebo žádný archeologický důkaz, který by podpořil migraci Féničanů do severního Řecka.
  99. John Barron (1981): Řecká socha strana 7.
  100. Mořské národy způsobily na konci doby bronzové zásadní narušení a svrhly nejméně jednu Velkou říši.
  101. Laisn & eacute (1995), Peter Green (1973) a G. Richter (1974).
  102. Coldstream (1977): „Řecké chrámy, proč a kde?“ S. 70–73. In P. Easterling a Muir řecké náboženství a společnost.
  103. Severosyrské neo-chetitské státy přežily a přežily chetitskou říši na konci druhého tisíciletí.
  104. Akurgal (1968): Zrození řeckého umění str. 143.
  105. Viz dekorace a reliéf.
  106. Lepší popis Šalamounova chrámu lze nalézt v Bibli 2 Chronicles 3.
  107. Na straně 22-23 jsou sloupy a svatyně pilířů. Jména pilířů jsou Jachin a Boaz. Harden (1963) Féničané. p 91.
  108. W. Burkert (1985): Řecké náboženství str. 88. Chrámový a kultovní obraz.
  109. Bernard C. Dietrich (1991): „Egejské útočiště: formy a funkce“, str. 141
  110. R.A. Tomlinson (1976): Řecké svatyně. str. 34
  111. Bernard C. Dietrich (1991): „Egejské útočiště: Formy a funkce“, str. 142.
  112. Vassos Karageorghis (1982): Kypr. strana 61. Kyperský III 1225-1050 př. Kr. III C 1150–1050 př. N. L.
  113. Dub v Dodoně byl v pozdějších dobách stále uctíván.
  114. M. R. Popham (1994) „Precolonisation: early Greek contact with the East.“ Str.
  115. Pravítko 969-936 př. N. L.
  116. A. J Evans (1901): „Mykénský kult stromu a pilíře“ JHS 21. Ilustrováno na obr. 9 na straně 115.
  117. (1975) CAH sv. II pt II strana 857.
  118. Jejich příklady lze nalézt v (1975) Cambridge Ancient History volume II part II pages 863-864.
  119. Massebah znamená ‘které byly zřízeny ’ a Baetyl ‘home of the gods ’.
  120. Shaw (1980): „Vykopávky v Kommosu“ Hesperia 49 strana 246.
  121. Shaw (1980): „Vykopávky v Kommosu“ Hesperia 49 strana 247
  122. Viz J.H. Shaw (1991): AJA 93 „Féničané na jižní Krétě“, str. 181.
  123. Gisela Richter (1974): Řecké umění. p. 22.
  124. D. Harden (1963): Féničané s. 93.
  125. Akurgal (1968): Zrození řeckého umění str. 169.
  126. A. Kempinski (1979): Archaelogia Mundi, Sýrie-Palestina strana 100.
  127. Boardman (1964): Řecké umění strana 62. Na této stránce Boardman uvádí, že východní hlavní města byla pouze malá a sloužila k dekoraci nábytku, nikoli sloupů.
  128. A. Rathje (1979): „Orientální dovoz v Etrurii“, s. 170–171. V Ridgway (1979): Itálie před Římany a Akurgalem (1968): Zrození řeckého umění str. 141.
  129. Humbaba vidí Monstra a později tuto sekci pod maskami a gorgony.
  130. Barron (1981): Greek Sculpture s. 14.
  131. Viz později tuto sekci pod článkem Umění, votivy.
  132. Burkert (1985): Řecké náboženství str.
  133. H. Stierlin (1984): Kulturní atlas Řecka Stierlin klade velký důraz na Egypt jako původ chrámu a sochy, přičemž ignoruje šíření myšlenek prostřednictvím Fénicie a podobnosti mezi votivními nabídkami a ranými sochami. Boardman (1964): Řecké umění také sleduje silnou egyptskou linii původu chrámů a soch. Ignoruje jakékoli fénické zapojení uvádějící řeckou přítomnost v Egyptě od poloviny 7. století. To ignoruje skutečnost, že již probíhalo období orientace a že potřeba chrámů již byla stanovena antropomorfismem řeckých bohů.
  134. Barron (1981) řecká socha str.
  135. Barron (1981): Greek Sculpture str.
  136. M. Mallowan (1978): The Nimrud Ivories 31, p 33, Roaf (1990): The Cultural Atlas of Mezopotamia illustration on page 157.
  137. Coldstream (1977): Geometric Greece p 358 reference to fig 42 b-d found on page 131.
  138. S. Benton (1934-35) „Výkopy na Ithace III“ ABSA 35 62-63 č. 15 pl 16. Reference In Coldstream (1977): Geometric Greece. Poznámka pod čarou 34 na stranu 176.
  139. Dunbabin (1957): Řekové a jejich východní sousedé. p 51 a Albright (1963): Archeologie Palestiny strana 107.
  140. Roaf (1990): Kulturní atlas Mezopotámie ilustrace s. 157.
  141. Henri Frankfort (1970): Umění a architektura starověkého Orientu. p 321.
  142. Coldstream (1977): Geometric Greece strana 289.
  143. Coldstream (1977): Geometric Greece strana 130.
  144. Boardman (1964): Greek Art p 54 -55t.
  145. Viz Harden (1963): The Phoenicians p 199 illustration obr. 62 a také Excavations at Artemis Ortheia.
  146. J.H. Croon (1955): JHS 75 „Masky podsvětí“. p12-13
  147. Burkert (1988): Interpretace řecké mytologie & quot; Orientální a řecká mytologie & quot; strana 26. viz také Peter Green (1973): Starověké Řecko strana 66 titulek 82. Ilustrace reliéfu ze slonoviny 630–620 př. N. L. Od Samose z Persea, který dekapitoval Medúzu, která se šklebí obličej, který připomíná masku.

Materiál na tomto webu byl prozkoumán, sestaven a navržen Salimem Georgem Khalafem jako vlastníkem, autorem a editorem zesilovače.
Deklarované a implicitní autorské zákony musí být vždy dodržovány pro veškerý text nebo grafiku v souladu s mezinárodní a domácí legislativou.


Královna noci (Burney Relief)

Reliéf “ Queen of the Night “ je mezopotámská terakotová deska s vysokým reliéfem přibližně z 19. století př. N. L., Zobrazující postavu okřídlené bohyně s ptačími drápy, lemovanou sovami a posazenou na dvou lvech.

Vysoký reliéf a velká velikost naznačují, že byl použit jako kultovní obraz, ale o tom, zda představuje Ishtar nebo Ereshkigal, se vedou diskuse.

Tato jedinečná deska je větší než mnoho sériově vyráběných terakotových desek zbožných předmětů, které byly vyhloubeny v ruinách domu v období Isin-Larsa a Starobabylonské.

Reliéf je vypálená hliněná deska. Byl vylisován s následným modelováním detailů. Přidané detaily zahrnují symboly tyče a prstenu, kadeře vlasů a oči sov.

Reliéf byl poté vyleštěn a další detaily byly nařezány špičatým nástrojem. Rovněž se věří, že povrch by byl vyhlazen okrovou barvou. Na těle postavy a#8217 zůstávají stopy červeného pigmentu.

Peří jejích křídel a soví#8217 peří bylo také zbarveno červeně, střídavě s černou a bílou. Červený pigment je identifikován jako červený okr, černé barvivo z lampové černě a bílý pigment ze sádry.

Černý pigment se také nachází na pozadí plaku, vlasů a obočí a lvů ’ hřívy.

Lvi a#8217 těla byla namalována bledě bíle. Předpokládá se, že rohy čelenky, náramků, symbolů tyčinek a prstenů a náhrdelníku byly zbarveny žlutě.

Provenience královny noci

V roce 1935 přešla deska na londýnského obchodníka se starožitnostmi Sidneyho Burneyho a následně se stala známou jako “Burney Relief. ”

Jeho původní původ bohužel není znám. Reliéf nebyl archeologicky vykopán, a proto nemáme žádné další informace, odkud pochází nebo v jakém kontextu byl objeven.

Interpretace tohoto reliéfu jsou založeny na srovnání s jinými historickými artefakty, jejichž datum a místo původu byly stanoveny, a na analýze ikonografie a textových zdrojů z mezopotámské mytologie a náboženství.

Stylistická srovnání umisťují reliéf nejdříve do období Isin – Larsa, nebo o něco později, na začátek starobabylonského období. Ur je jedním z možných měst původu úlevy, ale není jediným.

Velikost desky naznačuje, že by patřila do svatyně, možná jako předmět uctívání.

Ve srovnání s tím, jak důležitá byla náboženská praxe v Mezopotámii, a ve srovnání s počtem chrámů, které existovaly, se zachovalo jen velmi málo kultovních postav.

Hlavní postavy uctívání v chrámech a svatyní byly vyrobeny z materiálů vysoké hodnoty, jako je zlato a drahokamy.

Tyto vysoce hodnotné prvky v artefaktech znamenaly, že drancovaly během mnoha přesunů moci a náboženství v regionu.

Tento reliéf je poměrně prostý, vyrobený z hlíny bez drahocenných materiálů, a přežil, což z něj činí jedno ze dvou dochovaných významných, symbolických zobrazení ze starobabylonského období.

Dalším přežívajícím artefaktem je Hammurabiho kód, který byl objeven na jiném místě od jeho počátků, kam byl přivezen jako kořist.

Vliv řeckých a římských bohyň

Rané obrazy Aphrodite, starověké řecké bohyně spojené s láskou a krásou, mohly být primárně odvozeny od obrazů fénické bohyně Astarte.

Astarte byla zase odvozena z kombinace mezopotámské bohyně Ištar, jejíž kult byl založen na sumerském kultu Inanny.

Sochařská vyobrazení Afrodity zase ovlivnila obrazy římské bohyně Venuše.


Podívejte se na video: Фальцесклеивающая линия GALAXY Z: изготовление конвертов поперечная фальцовка