Anglický folklor: The Forgotten Death of Mischief Night

Anglický folklor: The Forgotten Death of Mischief Night


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

V poválečných letech padesátých až do konce osmdesátých let minulého století (kdy se začal uzurpovat Halloween) byla Mischief Night „velkou“ nocí před Bonfire Night, zatímco 31. den byl Halloween prakticky bez událostí. 4. listopad byl dokonce noc, kdy jsme měli vyřezávané lampiony, nazývané Punkie lucerny („Dej mi svíčku, dej mi světlo, pokud ne, vyděsíš“), pouze byly vyřezány z tuřínu nebo Švédska , spíše než dýně.

Tradiční tuřín Jack-O'-lucerna z počátku 20. století. ( CC BY-SA 3.0 )

Ale odkud to přišlo?

Ačkoli Bonfire Night lze vysledovat až do počátku 17. století (ve skutečnosti to byla jedna z mála veřejných slavností, které Puritané v době Cromwella nezakázali), listopadové aktivity Mischief Night byly široce zmiňovány až v roce 1850. Viktoriánští folkloristé navrhli, aby se jeho popularita rozšířila z Yorkshiru, protože Guy Fawkes se narodil v Yorku a večer 4. listopadu, kdy připravoval střelný prach v podpalubí pod Sněmovnou lordů, kde byl zajat.

Obraz ukazující zatčení Guye Fawkese monarchistickým vojákem Sirem Thomasem Knevetem; Guy Fawkes (1570-1606) se při útoku v roce 1605 pokoušel vyhodit do vzduchu budovy parlamentu.

Guy Fawkes Night (neboli Bonfire Night) je oslava, která se každoročně koná v Anglii 5. listopadu na památku dopadení Guye Fawkese v časných ranních hodinách 5. listopadu 1605, kdy byl chycen při přípravě velké bomby určené k odpálení domu Páni, když měl král James První otevřít téhož dne zasedání Parlamentu. Fawkes byl součástí spiknutí, známého jako Spiknutí střelného prachu, ve kterém malá skupina disidentských římských katolíků doufala, že zničí protestantskou monarchii. (To byla éra náboženských válek v Evropě.) Tradičně se slaví u ohňů a večírků - americký ekvivalent by byl Den nezávislosti nebo oslavy 4. července. Existuje náznak, že Guy Fawkes Night byla puritánskou náhradou za starší oslavy požáru Samhain v polovině podzimu.

Diváci se shromažďují u táboráku, listopad 2010, Staffordshire, Anglie. ( CC BY 2.0 )

V tomto bodě však bylo, že folklór, zvyk a tradice nabraly zajímavý nádech, protože nejstarší zmínka o Mischief Night byla v roce 1791, ve školní hře, která, jak se zdá, povzbuzovala děti k tomu, aby se na „Mischief Night“ dostaly k trikům. ale tady je ten háček: zde zmiňovaná Šibalská noc byla součástí tradičních prvomájových oslav, které se konaly o šest měsíců dříve v roce! (V Německu se Mischief Night stále koná 1. května.)

Tak, co se stalo? Folklorní historici uvádějí, že mimo jiné byl 1. máj důležitým dětským festivalem a na Májový večer se procházeli po městech a vesnicích s girlandami, navštěvovali domy a zpívali v naději, že se jim podaří utratit peníze během Prvomájové slavnosti. Přidejte k tomu tradici květnového Goslingu, která hraje na lidi triky (velmi podobné vtipům April Fools o měsíc dříve) plus související venkovské tradice, jako například „přinesení května“, o kterém se psalo (a stěžovalo si) již v roce 1240 n. L. , a je snadné vidět, jak to byl dřívější projev triku nebo léčení. (Datum v polovině 13. století také tradici posouvá mnohem blíže k vikingské éře.)


Death Omens: Kouzelná tajemná prohlídka podivné britské historie

Moje Nan mi řekla, že vidět osamělou straku by znamenalo, že se blíží smůla. Existuje na to dokonce podivně veselý, i když poněkud morbidní rým:

"Jeden pro smutek,"

Dva pro radost,

Tři pro dívku,

Čtyři pro chlapce,

Pět za stříbro,

Šest za zlato

Sedm za tajemství,

Nikdy mi to nikdo neřekl. "

Pokud tedy uvidím jednu osamělou straku, musím ji následovat, dokud nenajdu další, nebo jsem přesvědčen, že budu mít smůlu (vážně, jednou jsem strávil hodinu lovem druhé straky. Strach je skutečný) V některých částech Velké Británie místo toho, abyste straku následovali, ji pozdravujete (což se cítí jako nejlenivější forma nesmyslné pověry).

Jak je to tedy se strakami? Straka je ve Spojeném království dlouho spojována se smrtí a smůlou již v 16. století, přičemž některá verze rýmu je téměř stejně stará.

Historicky řečeno, smrt byla mnohem častějším výskytem před věkem medicíny a více porozuměním mechanice naší vlastní biologie, takže lidé hledali v přírodě způsoby, jak předznamenat přicházející potíže. Což dalo vzniknout mnoha pověrám, které máme dodnes.

Toto bylo i po staletí zálohováno, zvláště když jsme zasáhli viktoriánskou éru, díky jejich posedlosti okultismem. Ve skutečnosti téměř všude, kam ve Velké Británii přijdete, najdete novou nebo mírně odlišnou staletou pověru o smrti.

Vydejme se tedy společně na magickou tajemnou cestu po britské fascinaci (a strachu) ze smrti a symbolů, které mohou ohlašovat její příchod …. začínání s:


Historie Dullahan v irském folklóru

V poslední době zkoumám další folklorní králičí noru. Konkrétně jsem se zabýval historií dullahanu, bytosti irské bajky, která je obecně zobrazována jako bezhlavý jezdec nebo řidič. Bohužel mnoho online zdrojů o této folklorní entitě je špatně prozkoumáno, přičemž upřímně řečeno hrozný článek Wikipedie-který neuvěřitelně používá stránku na Cracked.com jako jednu ze svých hlavních referencí-je typický. Rozhodl jsem se tedy provést svůj vlastní výzkum kulturní historie dullahanu.

Nejstarší zmínky o dullahanu, které se mi podařilo vysledovat, jsou v textu z roku 1802 o srovnávací lingvistice od Charlese Vallanceye s názvem Prospekt slovníku jazyka Aire Coti nebo starověké irštiny ve srovnání s jazykem Cuti nebo starověkých Peršanů s jazyky Hindoostanee, Arabština a Chaldean. Kniha obsahuje část, ve které Vallancey mimo jiné porovnává výrazy z irského a arabského folklóru, srovnává irský dullahan s něčím, co se nazývá „wulahan“, což je zjevně arabský démon:

Dullahan nebo Wullahan je v dnešní době hrozný medvěd, v němž ho rolníci v noci slyší, jak táhne těžký řetěz vesnicemi a podél silnic je to wulahan neboli satanové Arabů…

Pomineme -li Vallanceyovy lingvistické teorie, je na tomto poměrně stručném a vágním popisu nejpozoruhodnější to, že neobsahuje žádnou zmínku o tom, že by dullahan byl bezhlavý.

Přeskočíme -li zhruba čtvrt století dopředu, dostáváme se k druhému nejranějšímu textu, který mohu najít s odkazem na dullahany: kniha Thomase Croftona Crokera Pohádkové legendy a tradice jižního Irska (Měl bych zmínit, že kolem předmětné knihy je spor o autorství, přičemž Croker údajně neuvedl své spolupracovníky, ale to je mimo rozsah tohoto příspěvku).

Crokerova vícesvazková kniha začala vycházet v roce 1825, ačkoli vydání, ke kterému jsem se dostal na Google Books, pochází z roku 1828. Existuje mnoho pozdějších vydání a všiml jsem si, že přesný výběr příběhů se mezi nimi navíc liší, některé edice obsahují příběhy ale postrádají Crokerův komentář. Vydání z roku 1828 je rozděleno do pěti sekcí: „The Merrow“, „The Fir-Darrig“, „Treasure Legends“, „Rocks and Stones“ a-ano-„Dullahan“.

Crokerův Dullahans

Dullahanova část knihy obsahuje čtyři prozaické příběhy, jednu baladu a (alespoň ve vydání z roku 1828) Crokerův komentář, který cituje některá další vyprávění týkající se dullahanů a dalších bezhlavých zjevení. Ze čtyř prozaických příběhů má jediný, kdo skutečně používá termín dullahan, název „Dobrá žena“.

Hrdinou této hrůzostrašné, ale humorné pohádky je Larry Dodd, „tvrdě pracující a příležitostně tvrdě pijící, holandský mužíček, s houslovou hlavou a kulatou zádí“. Při jízdě na koni potká ženu, která kolem něj spěchá

Její postava, vzhledem k dlouhým krokům, které podnikla, vypadala, že je pod běžnou velikostí - spíše hrbolatého řádu, ale pokud jde o to, zda byla slečna mladá nebo stará, spravedlivá nebo hnědá, hezká nebo ošklivá, Larry nedokázal vytvořit přesnou představu. Od ní měla na sobě velký plášť (obvyklý oděv irského rolníka), jehož kápě byla zapnutá a zcela zakrývala všechny rysy.

Galantní Larry nabízí ženě jízdu na jeho koni a beze slova vyleze nahoru a posadí se za něj (folkloristé si všimnou, že se jedná o historický příklad motivu fantomového stopaře). Během cesty s ní mluví, ale ona stále mlčí. Když Larry sesedne z koně, aby viděl na volnou botu, žena začne prudce sjíždět ke kostelu Kilnaslattery (místo, na které mimo tento příběh nenacházím žádný odkaz):

Její nohy se dotýkaly země, aniž by v životě vydávaly nejmenší hluk, a pryč se hnala jako špatně vychovaný děvče, aniž by říkala „z tvého volna“ nebo bez ohledu na cokoli jiného. Zdálo se, že spíše klouže, než aby běžela, ne po silnici, ale přes pole, nahoru ke starým břečťanem pokrytým stěnám kostela Kilnaslattery-a byl to pěkný kostel.

Larry doufá v polibek výměnou za transport, který jí dal, a pronásleduje tichou ženu po hřbitově, „klopýtá o kameny hlavy a kameny, o staré hroby a nové hroby, kousky rakví a lebky a kosti mrtvých mužů - Pán zachraň nás! - jich tam bylo roztroušeno tolik jako dlažebních kamenů “. Když ji konečně chytí, je to jen začátek jeho utrpení:

Larry Dodd vyrazil vpřed s otevřenou náručí a sevřel je - žena, to je pravda - ale žena bez rtů, které by mohla políbit, protože neměla hlavu! […] Zavrávoral jako opilý muž a odvalil se k rozbitému oknu ruiny, zděšen přesvědčením, že ve svém objetí skutečně držel Dullahan!

Když se vzpamatoval do něčeho podobného pocitu vědomí, pomalu otevřel oči a pak na něj skutečně zapadla scéna úžasu. Uprostřed zříceniny stálo staré kolo mučení, zdobené hlavami, jako korkový gaol, když na něm ležely hlavy Murtyho Sullivana a dalších pánů.

Larry hodinky zmrazené strachem tančí bezhlavé postavy na děsivou hudbu:

Přesto to byla zvláštní hudba k tanci, pohybující se k ní, kolem a kolem dvojkolí s lebkami, byly dobře oblečené dámy a pánové a vojáci a námořníci, kněží a celníci a žokejové a jenny, ale všichni bez hlavy. Některé ubohé kostry, jejichž vybělené kosti byly špatně pokryté můrami sežranými kůlnami a které nebyly vpuštěny do ringu, se bavily tím, že na sebe navzájem mávaly bezmozkové uzlíky, což vypadalo, že si tento sport užívají nad míru.

Larry nevěděl, co si má myslet, že jeho mozky jsou všechny v mlze, a protože ztratil rovnováhu, kterou si tak dlouho udržoval, upadl hlavou napřed do společnosti Dullahanů.

Když uviděli Larryho, bez těla hlavy přivítaly na uvítanou a jeden dullahan nabídl návštěvníkovi pohár na okraj:

"To jsou hlavní věci," řekl by, což určitě bylo, ale nedostal se dál než čepici, když byl bez hlavy, a hlava mu začala tancovat přes ramena jako zbytku party. Larry však nebyl prvním mužem, který ztratil hlavu kvůli pokušení podívat se na dno podavače. Nic víc si jasně nepamatoval, protože se zdá, že rozepnutí těla a hlavy není příliš příznivé k zamyšlení, ale k velkému spěchu pobíhajícímu se zvukem kočárů a praskotů bičů.

Když Larry obnoví své smysly, ocitne se za denního světla mimo kostel a hlavu má položenou na ramenou. Ale jeho kůň zmizel, pravděpodobně ukraden dullahany, a tak se Larry plahočí domů, aby čelil hněvu své ženy Nancy.

"O té mladé ženě vím víc než o Moll Flandersovi," říká Larry poté, co byl silně nadáván. "Ale toto vím, že žena bez hlavy může být nazývána dobrou ženou, protože nemá jazyk!"

Ze čtyř hlavních příběhů zahrnutých v Crokerově dullahanské sekci, jediný, který poskytl jednoznačný původ pro její strašidlo, je „Bezhlavý jezdec“, kde je titulní postava odhalena jako duch muže, který v životě přišel o krk. . Hlavní hrdina Charley Culnane, který jezdí v noci, je svědkem podivného zjevení - bez těla hlavy koně:

Zdálo se, že ho hlava bílého koně s krátkými oříznutými ušima, velkými otevřenými nozdrami a obrovskými očima rychle následovala. Nelze vysledovat žádné spojení s tělem, nohama nebo jezdcem - hlava pokročilá - i Charleyho stará klisna byla pohnuta tímto nepřirozeným pohledem a prudce odfrkla a zvýšila klus do kopce. Hlava se pohnula kupředu a předala…

Za hlavou bez koní následuje bezhlavý kůň, na kterém jela jiná postava z jiného světa:

Postava, jejíž výška (soudě stejně jako nejasnost noci mu to umožňovala) spočítal alespoň osm stop, seděla na těle a nohách bílého koně plného osmnácti rukou a půl vysokého […] jeho zrak selhal v tom, že by ho nesl dál než k horní části límce kabátu postavy, což byla šarlatová jednořadá lovecká bunda […] dále neviděl, a poté, co po dlouhou dobu napínal oči k ničemu, vykřikl "S čistým trápením:" U velkého slezského mostu nemá vůbec žádnou hlavu! "
"Podívej se znovu, Charley Culnane, řekl chraplavý hlas, který jako by vycházel zpod pravé paže postavy."

Charley se znovu podíval a teď na správné místo, protože pod výše uvedenou pravou paží jasně viděl hlavu, ze které hlas vycházel, a takovou hlavu, jakou dosud žádný smrtelník neviděl.

Vypadalo to, jako by velký smetanový sýr visela s černými pudinky, bez skvrn barvy oživil bledou bledost depresivních rysů, které kůže ležela natažená na nadpozemském povrchu, téměř jako pergamenová hlava bubnu. Dvě ohnivá oči podivuhodného obvodu s podivným a nepravidelným pohybem probleskovala jako meteory na Charleyho a ústa, která sahala z obou konců dvou uší, která vykukovala zpod hojnosti matných zámků bezlesé temnoty.

Příběh jde opět humorným směrem, kdy Charley vyzve bezhlavého jezdce na závod. To se ukazuje být přesně to, v co přízrak doufal:

"Je to sto let od chvíle, kdy jsme si s mým koněm zlomili vaz na úpatí kopce Kilcummer, a od té doby se snažím získat muže, který by se odvážil jet se mnou a nikdy jsem ho nenašel."

Jezdec poté zmizí, ale ne dříve, než Charleymu slíbil nadpřirozenou pomoc při budoucích koňských závodech.

Trenér smrti

Doposud jsme v příbězích shromážděných Crokerem viděli dvě různé odrůdy bezhlavého strašidla: veselé dulláhany „Dobré ženy“, kteří bydleli v kostele, a bezhlavého jezdce. Zbývající příběhy se konkrétně týkají třetí odrůdy: bezhlavého kočího.

V „Hanlon’s Mill“, příběhu, který Croker připisuje A. H. B. Clonmelovi, vidí hrdina Michael Noonan zjevení bezhlavého kočího při noční jízdě na koni a vozíku:

[M] byl Mick užaslý z toho, že poblíž auta našel velkého vysokého černého kočáře taženého šesti černými koňmi, s dlouhými černými ocasy sahajícími téměř až k zemi, a kočí oblečený celý v černém seděl na krabice. Co ale Micka nejvíce překvapilo, bylo, že na kočárovi ani na koních neviděl žádné stopy po hlavě.

Zjevení pomine a později se ukáže jako znamení smrti: následujícího rána Mick slyší, že jeho přítel - pan Wrixon - je smrtelně nemocný.
„The Harvest Dinner“ je příběh Paddyho Cavenagha, který se vracel domů o půlnoci po návštěvě bujarého večírku, když „viděl víly opravdu vážně“:

Vidíte, že strana příkopu, která se dívá do pole, byla otevřená, a vyšla z ní darlinistická malá kavalkáda těch nejhezčích chlapců, na které jste kdy upřeli oči. Všichni byli oblečeni v zelených loveckých šatech, s pěknými malými červenými čepicemi na hlavách, a byli nasazeni na hezkých bílých ponících s dlouhým ocasem, ne tak velkých jako malé děti, a jezdili dva a dva tak pěkně.

Víly utíkají směrem ke starému kostelu a Paddy pak vidí, jak se z příkopu vynořuje něco jiného - trenér tažený bezhlavými koňmi a jezdený bezhlavými lidmi:

Měl bych vidět [klobouk], ale skvělý starý rodinný trenér a šest lidí vycházejících z příkopu a mířících přímo k bráně, kde jsem stál […] brána se rozletěla bez duše, která na ni položila prst, v okamžiku, kdy oni Přišli k tomu a oni se otočili po silnici těsně poblíž místa, kde jsem se schovával, a viděl jsem je tak prosté jako teď já a divný pohled, to bylo také vidět, protože ani kousek hlavy co kdy bylo, bylo tam na jednom z koní nebo na kočí, […] jak to prošlo kolem mě, nahlédl jsem do kvality uvnitř, a ne na hlavu, ne ne tak velkou jako hlava špendlíku , byl tam mezi celou jejich sadou a čtyři jemní lokajové, kteří stáli za trenérem, byli stejně jako oni ostatní.

Paddy se nebojí, že si této podivné party všimne („když jsem viděl, že nemají oči, vím, že je nemožné, aby mě kdy viděli“) a sleduje, jak se vydávají do stejného starého kostela jako červení víly s víčkem.

Dále tu máme baladu s názvem „Trenér smrti“:

‘Tato půlnoc! - jak ponuré a temné!
Podle Jupitera není žádná hvězda! -
„T se bojí! - to je hrozné! - a naslouchej!
Co je to za zvuk z dálky?

Stále se valí a duní, ten zvuk
Přibližuje a přibližuje
Chvěji se, nebo je to zem? -
Pane, zachraň nás! - co to je? - trenér! -

Trenér! - ale ten trenér nemá hlavu
A koně jsou bezhlaví:
Totéž lze říci o řidiči,
A cestující uvnitř, kteří sedí.

Balada dále uvádí, že trenérova kola „jsou ze stehenních kostí mrtvých mužů/a tyč je páteří zad“, zatímco „dvě duté lebky visí za lampy“. Popis má vedle strašidelných obrazů nádech humoru:

S lidmi je tak bezhlavá zábava
Řídit v tak divoké kariéře
Protože jejich koně bezhlavě nemohou běžet,
Ani kočí být bezhlavý z piva.

Velmi strmý je pruh Tivoli,
Ale do kopce je to pro ně jako dolů
Ani kouzla Woodhilla nemohou zadržet
Tito Dullahané spěchají do města.

Hlavové hříčky pokračují až do konce.

Crokerův komentář

Croker věnuje většinu svých komentářů těmto příběhům a mluví o bezhlavých přízrakech ve folklóru mimo Irsko - například ve svých komentářích k filmu „Bezhlavý jezdec“ zmiňuje různé macabre folklory týkající se koní, včetně údajného pozorování anglického ducha v podobě bezhlavého koně. Najde však prostor k prozrazení dalších příběhů z Irska popisujících bezhlavé entity podobné těm, které jsou popsány v hlavních pěti příbězích dullahanské sekce jeho knihy. V komentáři k „Hanlon's Mill“ to Croker uvádí

Další legenda stejného okresu [Castletown roche] vypráví, že černý trenér tažený bezhlavými koňmi jezdí každou noc z Castle Hyde, dokud nedojde k Glans Fauna, kousek za Ballyhooly, když postupuje do údolí, a pak se vrací zpět. Stejný autobus údajně projíždí každou sobotu večer městem Doneraile a zastavuje se u dveří různých domů, ale pokud by někdo byl tak hloupý, aby otevřel dveře, okamžitě se v jeho blízkosti hodila krev tvář.

Vzhled „Bezhlavého trenéra“, jak se mu říká, je velmi obecná pověra a je obecně považován za znamení smrti nebo předzvěst nějakého neštěstí.

Croker cituje sérii úryvků zahrnujících podobné legendy i jinde v Evropě. První je od jednoho doktora Grimma o legendě z Dolní Bretaně o kariketu a nankonu - pohřebním voze taženém kostlivci, který údajně navštívil smrtelně nemocné. (Nemohu najít žádné jiné texty včetně fráze „carriquet an nankon“ - nebo dokonce „carriquet au nankon“, jak je vykresleno v pozdějších vydáních Crokerovy knihy - ale téměř jistě existuje určité spojení s tradicí Ankou z Breton). Druhým úryvkem je zpráva z Glasgow Chronicle z roku 1826 o vizích „vozíků, karavanů a kočárů, kteří stoupají po Glenifferových podprsenkách bez koní nebo s koňmi bez hlav“.

Po návratu do Irska Croker referuje o „trenérovi, kterého někdy řídil kočí bez hlavy, někdy ho řídili koně bez hlav“, který „byl často pozorován v noci, když zuřivě řídil Roper’s Rest“ po sebevraždě duchovního. Na závěr uvádí příklady dalšího motivu, divokého lovce, jehož jedna variace - Graen Jette z dánských ostrovů - prý jezdí s hlavou pod paží.

Croker o tom diskutuje o baladě trenéra smrti

Death Coach se v irštině nazývá „Coach a bower“. Čas, kdy se objevil, je vždy půlnoc, a když je slyšet, jak objíždí jakýkoli konkrétní domov a hlasitě práskne bič kočího, říká se, že je to jisté znamení smrti.
Následující zpráva o Dullahanech a jejich trenérovi byla spisovatelce sdělena paní s bydlištěm v sousedství Corku: –

“ Jezdí obzvlášť tvrdě všude, kde dojde k úmrtí. Lidé, kteří tu byli, si mysleli, že cesta bude s jejich cválaním úplně opotřebovaná, než zemře paní Spiresová. V noci chudina paní odešla, přivezli s sebou obrovský průvod a místo toho, aby šli po silnici, jako obvykle, se změnili v Tivoli: lidé z ubytovny, podle jejich vlastního svědectví, 'byli té noci zabiti. „Kočí má úžasně dlouhý bič, kterým dokáže vybičovat oči každému, na jakoukoli vzdálenost, která se odváží se na něj podívat. Domnívám se, že důvod, proč je tak rozzuřený, že se na něj dívá, je ten, že nemůže vrátit kompliment, ‚pono‘ počet bez hlavy. Jaká škoda, že nikdo kromě Dullahanů může jít bez hlavy! Hlavy některých lidí by pro ně, ani pro nikoho jiného, ​​nebyly žádnou ztrátou. “

Croker pak přináší srovnatelný folklor z Dánska a Walesu. Všimněte si, že příběh poskytnutý nejmenovanou Corkovou ženou je - vedle „Dobré ženy“ a balady trenéra smrti - jedním z pouhých tří příběhů obsažených v knize, které ve skutečnosti používají termín „dullahan“.

Tím se dostávám k Crokerovu komentáři k „The Good Woman“, ve kterém hovoří o etymologii slova dullahan:

Pan O’Reilly, autor nejlepšího existujícího irského slovníku, respektující jméno Dullahan, se tak vyjadřuje v komunikaci se spisovatelem.

"Dulachan (v irštině Dubhlachan) znamená temnou, mrzutou osobu." Slovo Durrachan nebo Dullahan, podle kterého je na některých místech známý skřet, má stejný význam. Pochází od Dorra, nebo Durra, hněvu nebo Durracha, zlomyslného, ​​divokého a divokého. “ Správnost této poslední etymologie může být zpochybněna, protože Dubh, černý, je evidentně součástí tohoto slova.

Bezhlaví lidé nejsou pro Irsko typičtí, i když jen tam se zdá, že mají zvláštní jméno. Legendy, které je respektují, se nacházejí ve většině zemí.

Celé jméno korespondenta není uvedeno, ale domnívám se, že jde o Edwarda O’Reillyho, jehož irsko-anglický slovník vyšel v roce 1817.

Pokud výraz „dullahan“ znamená temnou nebo mrzutou osobu, pak se zdá pravděpodobné, že toto slovo obecně odkazovalo na zlověstné nebo zlovolné duchy, než se začalo vztahovat konkrétně na bezhlavé duchy - pravděpodobně poté, co se připoutalo k motivu trenéra smrti a jeho bezhlavý řidič. To by zazvonilo s Charlesem Vallanceym a 1802 popisem dullahanu jednoduše jako ducha táhnoucího řetěz, bez odkazu na bezhlavost nebo trenéry. Je pro mě nemožné říci, kdy mohlo dojít k tomuto významovému posunu, ale musím se ptát, jestli Croker byl tím, kdo stmelil asociaci, jak bylo poznamenáno, pouze tři z příběhů v sekci jeho knihy o dullahanech ve skutečnosti používají slovo „Dullahan“ k popisu jejich bezhlavých strašidel.

Tento příspěvek budu sledovat s pohledem na to, jak autoři jako W. B. Yeats čerpali z Crokera kvůli vlastnímu zobrazení dullahanu, možnému překrývání s „Legendou ospalé prohlubně“ Washingtona Irvinga a průzkumu dullahanů v moderní popkultuře


Trollové na Islandu

Fotografie z Wikimedia, Creative Commons, od Johna Bauera. Nebyly provedeny žádné úpravy.

Obvykle popisovaný jako velký, hloupý a chamtivý a mdashbut, ale někdy laskaví a moudří & mdashthe trollové dne i noci zabírají obrovskou část islandského folklóru. Stejně jako elfové se trollové rozzuří, když jim někdo ublíží, ale lze očekávat, že bude bohatě odměněn, když pomůže trollovi v nouzi.

Ačkoli nejsou obecně považováni za tak přitažlivé jako jejich protějšky elfů, trollové jsou stejně schopní mimořádných magických výkonů a je známo, že sesílají strašlivá kouzla a kouzla a mdashbut dělají svou nízkou inteligenci, lidé se obvykle mohou ze svých kouzel osvobodit docela snadno.

Islandští trollové žijí ve skalnatých horách, hluboko v neobyvatelné islandské vysočině. Mají rádi chuť masa a je známo, že do svých jeskyní lákají nic netušící lidi kouzly, kouzelnými lektvary nebo jednoduše tím, že je zajmou. A protože o trollech je známo, že kradou a jedí špatně se chovající děti, příběhy o trollech často slouží k tomu, aby nezbedné děti zůstaly na uzdě.

Většina trollů může cestovat pouze v noci a zkamení, jakmile na ně dopadne sluneční světlo. Mnoho nádherných islandských skalních útvarů je údajně zkamenělými zbytky trolů, kteří utrpěli krutý osud slunce a odvozují svá jména přímo z takových účtů, například West Iceland's Skessuhorn (Troll Woman's Peak) a Tr & oumlllaskar & eth (Troll's Pass) na severu Island.

Podle legendy jsou tři titanické skály u pláže Reynisfjara zkamenělými pozůstatky neopatrných trollů, které zasáhlo denní světlo, zatímco se neúspěšně pokoušeli táhnout třístěžníkovou loď k přistání a útes Hv & iacutetserkur na poloostrově Vatnsnes v o severozápadním Islandu se říká, že je to troll, který se proměnil v kámen poté, co strávil příliš mnoho času zbouráním zvonů kláštera & THORNingeyraklaustur.


Faeries: Přehled

Existují i ​​jiné tradice, například tradice v anglickém, německém a slovanském folklóru.

Dnes, když myslíme na víly, často si je představujeme jako malé, nadpřirozené bytosti s křídly a zářícími neobvyklým světlem v dnešních dětských pohádkách. A také měli nějaké zvláštní magické síly, jako Tinklebell v příběhu Petera Pana nebo Víla kmotra v Popelce. Moderní víly mezi 18. a 20. stoletím pocházejí z ústní tradice, než byly přeneseny do psaní.

Víly jsou nadpřirozené bytosti, které lze nejlépe popsat řeckým slovem – daimon, což znamená “spirit ”. Nejsou božstvím, tzn. bůh nebo bohyně, v obvyklém slova smyslu, a přesto nejsou často jen smrtelní, je jednodušší je klasifikovat jako menší božství.

Pokud se však podíváme na myšlenku víl, pak byste zjistili, že jsou tu mnohem déle, než všichni očekávají. Snad nejranější formu víl lze volně nalézt u mýtických bytostí v řecké mytologii, jako jsou nymfy, satyry a sileni. Nymfy ze starověkých řeckých mýtů lze považovat za víly a existovaly již v době, kdy Homer psal Ilias a Odysea. Dokonce i říční bohové v řeckých mýtech mohou být klasifikováni jako víly. Jsou to duchové nebo menší božstva přírody nebo přírodních jevů.

A pak existují duchové domácnosti nebo opatrovníci, které lze nalézt v římském náboženství a mytologii, jako jsou penates, lares a genii.

Severské verze víl jsou široká škála elfů a dísirů, které existují v německých tradicích. Valkýry by také mohly být klasifikovány jako víly.

Bylo to v době anglické královny Alžběty I., kde William Shakespeare (1564-1616) ve své hře propagoval víly v anglickém folkloru Svatojánská noc a sen#8217s, s postavami Oberon, Titania a Puck (Robin Goodfellow). Dříve než Shakespeare, Chaucer (1342-1400) zmínil, že britská země byla naplněna vílami před dobou krále Artuše.

V artušovských legendách se také hojně objevovaly božské nebo vílí postavy. Morgan, nevlastní sestra Arthura a#8217, vypadala jako velká čarodějka a léčitelka, byla často nazývána Morgan le Fay její přezdívka Fay, což znamená “ Fairy ”. A pak je tu tato Jezerní dáma. Arthurova manželka Guinevere nebo Gwenhwyfar podle velšské tradice také vypadala jako víla a bohyně suverenity. Mnoho rytířů se buď narodilo z víl, nebo si za milenky vzaly ženské víly. I Merlin byl jen částečně smrtelný.

Pak byste zjistili, že tyto obrazy víl nejsou jediným druhem. V pohádkách a folklorech bylo všelijak. Někteří jsou benigní, zatímco jiní jsou urážliví a nepřátelští vůči smrtelníkům. Některé byly považovány za spravedlivé, zatímco jiné byly považovány za ošklivé a monstrózní na pohled. Mohou přijít ve všech velikostech a velikostech a#8211 vysoký nebo krátký, tlustý nebo hubený, takže neexistuje žádná jasná definice, jak by víly mohly vypadat. Různé typy víl mohou mít také různé druhy magických sil.

Co jsou to tedy za víly? Odkud přicházejí?

Abychom porozuměli tomu, co jsou, měli bychom se podívat na některé z těch, které se nacházejí v keltské mytologii a dalších keltských tradicích. Ale pak byste zjistili, že víly se neomezují jen na keltské tradice. Mnoho kultur a civilizací má své vlastní verze víl.

Existuje dost druhů víl, které mohou někoho zmást, protože někdy spisovatelé spojili jednu vílu s jiným druhem.

V keltském náboženství byla keltská božstva v Galii (Francie a Belgie), Hispanii (Španělsko) a Britannia (Británie) během římské okupace těchto regionů nebo provincií. Situace se ale změnila, když se křesťanství rozšířilo na západ a sever. Tato božstva, která byla uctívána před konverzí na křesťanství, byla v keltské mytologii a folklóru redukována na status víl.

Takže v Irsku byli bohové v Tuatha De Danann degenerováni do rolí víl (např. Dagda a Lugh), lidí žijících pod kopcem dun nebo legendárních ostrovů, nebo dokonce v podvodních doménách. K podobné degeneraci došlo u starých božstev ve Walesu, Skotsku a dalších dochovaných kapsech keltských království (například Cornwallu, Bretaně a ostrova Man).

Tyto dřívější keltské tradice víl, bývalých irských nebo velšských božstev, také nebyly víly v obvyklém smyslu. Vypadali velmi podobně jako lidé, co do velikosti a tvaru, až na to, že mají zvláštní magické síly a vypadali věčně mladí, ale nemají křídla. Dananové nebo jejich velšské protějšky byli obvykle považováni za rasu férových lidí. Mohou zemřít stejně jako smrtelníci, ale jejich životy mohou trvat stovky nebo dokonce tisíce let.

Problém je v tom, že křesťanští autoři z nich někdy také udělali bytosti sloužící ďáblu a že víly byly ve skutečnosti démoni. Tento pohled se však již dnes nesdílí.

Napsal dvě díla, která jsou zajímavá:

  • Keltský soumrak (1893, 1902)
  • Pohádky a lidové příběhy irského rolnictva (1888)

v Pohádky a lidové příběhy irského rolnictva, není jen popisem víl, je to sbírka děl, básní a próz od jiných autorů, jako jsou T. Crofton Croker a Lady Wilde.

V této práci rozdělil víly do dvou širokých kategorií:

Sociální nebo troopingové víly jsou ti, kteří žili ve velké společnosti, jako v klanu. Tuatha de Danann, který žil v sidhu, kde vládl král a někdy i královna (nebo obojí), lze považovat za sociální víly. Často je bylo vidět hodovat, zpívat a tančit. Mohou být buď dobrotiví, nebo nepřátelští vůči lidem. Dalším příkladem troopingských víl je Merrow.

Osamělá víla se obvykle vyhýbá velkým shromážděním. Existuje mnoho druhů osamělých víl, jako je banshee, skřítek, cluricaune, brownie, pooka atd.

Obecně lze rozeznat podle typu bund, které nosili. Společenské víly nosily zelené bundy, zatímco osamělé víly červené, ale někdy byly jejich bundy hnědé nebo šedé.

Folklór skotské víly lze také rozdělit podobným způsobem osamělých a sociálních víl.

Další spisovatel, Wirt Sikes, napsal v britských skřítcích (1880) a porovnával velšské víly s vílami severskými/germánskými.

Sikes říká, že ve severské tradici existují čtyři typy: 1) elfové, 2) trpaslíci a trollové, 3) nissi a 4) krky, mořští pánové a mořské panny.

Zatímco ve velšských tradicích existují:

  1. the ellyllon, nebo elfové
  2. the coblynau, nebo důlní víly
  3. the bwbachodnebo domácí víly
  4. the rozzlobený úsvitnebo víly jezer a potoků
  5. the gwyllion, nebo horské víly.

Zde klasifikace velšských víl odlišovala víly pro domácnost od dolů, jezer a hor. Stejně jako irskou tradici lze Velšany dále rozdělit na osamělé a sociální víly.

Slovo Banshee mohou pocházet z East Munster a existuje mnoho způsobů, jak je lze napsat. V irské gaelštině to mohlo být napsáno jako banshie, fazole sidhe a benská strana. Skotská slova jsou ban-sith, fazole a fazole sith. Manská forma je Ben Shee.

To bylo až v pozdějších irských a skotských galských folklorních tradicích Banshee začal znamenat ženský přízrak nebo ducha, jehož horlivost předznamenává smrt osob v domácnosti. Toto banshee bylo svázáno s osobou nebo rodinou, něco jako doprovodná víla.

Věští pouze blížící se smrt člověka. Na rozdíl od bretonské pohádkové ženy korriganové, Banshee nezpůsobí smrt osoby ani její kletbu. S banshee souvisí i Washer nebo Washer-žena ve Fordu, ve skotském folklóru známá jako fazolový vzdech.

Podle irského básníka Yeatsa banshee někdy doprovázel Dullahan, bezhlavý kouč vílí. Někdy se také věří, že při této příležitosti je banshee také bez hlavy. V roce 1807 bylo oznámeno, že jeden bezhlavý banshee vyděsil k smrti dvě hlídky umístěné v parku James ’.

The Banshee byla někdy vnímána jako mladá, spravedlivá žena, zejména v irských textech, zatímco jiné zdroje ze skotské tradice ji popisovaly jako starou čarodějnici. Její popis byl různý. V obou tradicích bylo běžné, že Banshee měla dlouhé, nespoutané vlasy a byla oblečená v bílém, ale někdy byla viděna oblečená v šedém plášti přes zelené šaty. Další běžnou tradicí je, že je slyšet pláč nebo nářek, což zní jako bystrost truchlících. A kvůli neustálému pláči měla její oči červenou barvu.

Podle skotské gaelské tradice byla fazolovou nocí žena, která zemřela při narození dítěte. Byla popisována jako žena oblečená v zeleném, ale lze ji poznat podle jejích plovací blány. Ženská postava, která předznamenávala smrt, ale byla nalezena u potoků nebo jezer, prala krví potřísněné šaty těch, kteří zemřou.

Bylo lepší, když ji člověk viděl první, než uvidí tu osobu. Člověk mohl uniknout své zkáze, pokud byla dostatečně odvážná, chytila ​​se za prsa a sála ho. Osoba byla poté chráněna, protože se stal nevlastním dítětem této ženské přízraky.

Dříve irské a velšské legendy, podložka u Fordu měla jen povrchní podobnost se skotskou fazolí. Dřívější mycí ženy v raných irských a velšských tradicích byly bohyně a fazolová noc byla pravděpodobně odvozena z těchto postav. Těmito předchůdci blízkých fazolí jsou irská bohyně Morrigan a velšská bohyně Modron.

V irském mýtu se Dagda setkala s takovou ženou, která se myla u brodu řeky Unshin, poblíž Glenn Etin v noci Samhain. Tato krásná žena byla krásná. Toto nebylo předzvěstí zkázy Dagda ’s. Dagda s ní spala a nabídla mu pomoc v nadcházející bitvě. Ačkoli jméno této ženy nebylo uvedeno, byla s největší pravděpodobností Morrigan nebo Badb. Zde předpověděla porážku Fomorianů. Ale to nebyl jen účel Morrigana. Morrigan reprezentoval suverenitu Irska. Aby si Irsko mohlo užít svého bohatství a plodnosti, vyžadovalo to od krále, aby měl sex s irskou bohyní svrchovanosti (neboli paní). Aby Irsko obnovilo svoji prosperitu a úrodnost země, Dagda byla povinna spát s Morriganem každý rok v noci Samhain. Viz Svatba se zemí v keltském světě.

Pokud neodmítnete koláčku za jeho službu, bude to mít za následek buď to, že koláček opustí domácnost, nebo v horším případě škodlivě způsobí v domě zmatek, jako je rozbíjení nádobí, kazení mléka a vyhánění dobytka nebo jiných zvířat z majetku.

Ve skotské gaelské tradici se nazývalo měnění tàcharan nebo umaidh. V irském folklóru ano corpán sidhe, síodhbradh nebo síofra a v Manxu je Ihianoo čau. Velšané jim říkali hodně neidiwyd am arall.

Pohádková miminka byla obvykle nemocná. Jedním ze způsobů, jak je poznat, je položit je na oheň a zpívat formuli. Pokud je to měňavec, odejde a vyleze komínem.

Podle Yeatsa bude ukradené dítě žít v místě plného “ dobrého života a hudby a radosti ”.

Pokud někdo otevře dveře, když uslyší, jak kolem rachotí trenér, může se na tuto osobu vhazovat do obličeje džbán krve. Tato osoba je tedy označena za smrt.

Zdálo se, že dullahan může libovolně vzlétnout nebo si nasadit hlavu. Dullahan může dokonce pohazovat hlavou jako v hrůzné míčové hře. Ti, kteří ho sledují, mohou projít jeho bičem. Podle Yeatsa je prásknutí bičem předzvěstí smrti.

Podle skandinávských mýtů existují dvě skupiny nebo kmeny elfů.

Světelní elfové, známí jako ljásálfar, žil ve světě zvaném Alfheim, kterému vládl vanirský bůh Freyr. Světelní elfové byli považováni za spravedlivé. Druhou skupinou elfů byli temní elfové, dokkálfaržijící v Nidavelliru nebo černých elfech, svartálfar, žijící ve světě zvaném Svartalfheim. Zdálo se, že je rozdíl mezi temnými elfy a černými elfy. Temní elfové byli popsáni s pletí – černější než noc - a byli krátcí jako trpaslíci. Temní elfové jako trpaslíci byli známí svým vynálezem a řemeslným zpracováním.

Podle severské tradice byli elfové duchové nebo menší božstva z lesa nebo domácnosti. Viz část O trpaslících a elfech v sekci Severská mytologie. V pozdějším germánském folklóru se elfové změnili - co do velikosti se zmenšili, jako keltský protějšek víl.

Právě tato tradice jako duchů domácnosti byla později dána elfům do germánských a keltských folklorních tradic. Keltové měli elfům nejblíže ellyll z velšské tradice.

Byli krátcí nebo malí a mohli by být považováni za dobrotivé, pokud by byli potěšeni, takže by se starali o dům a v noci dělali domácí práce. Pokud byli uraženi, mohou se stát zlovolnými, narušovat domácnost rozbíjením nádobí, rozléváním mléka, udržováním obyvatel v noci vzhůru svými zvuky a odháněním hospodářských zvířat.

Podle W. B. Yeatsa Velký blázen neboli Amandán Már bydlí v pohádkovém paláci. V Yeats ’ popis Královna a blázen, pohádková královna a blázen v královské domácnosti mají velkou moc.

V irském folklóru byli dullahan a cluricaune považováni za skřety. A takový byl i velšský bwgan.

Zdálo se, že korrigan je bretonskou verzí banshee. Korrigan byla původně pravděpodobně pohanská druidka. Byla ztotožněna s rozzlobený úsvit - velšské víly jezera a potoků.

Pokoušela se svést smrtelníka, který bude pít z její vody, nalákala ho, aby s ní spal. Pokud by muž odmítl její postup nebo svádění, vztekle by ho proklela do záhuby. To se stalo Seigneurovi z Nann.

Seigneur byl ženatý se ženou, kterou miloval. Jednoho dne jeho manželka požádala o nějaké květnové květy z lesa. Seigneur vyjel, ale během své jízdy dostal žízeň a napil se vody z fontány. Zde Seigneur narazil na korrigan, který požadoval, aby s ní spal. Seigneur to ale vztekle odmítl, protože byl věrný své ženě, a když uslyšel, že za tři dny zemře, odjel. V okamžiku, kdy Seigneur jel zpět do svého hradu, šel okamžitě do kostela, místo zpět ke své ženě. Kněz, jeho matka a další lidé tajili před svou manželkou tajemství jeho osudu. O tři dny později matka Seigneur ’s konečně řekla své snaše pravdu. Manželka zemřela na zlomené srdce a byla pohřbena vedle Seigneura.

V bretonském folklóru byla nejpravděpodobnější podezřelá z únosu smrtelných kojenců. Jako pěstounka dítěte by to vychovávala, jako by to dítě bylo její vlastní.

Korrigan byl přirovnáván k několika postavám v mytologii a legendách. To byli s největší pravděpodobností předchůdci korriganu. Jednou z nich je velšská bohyně Ceridwen (nebo Keridwen). Byla manželkou obřího Tegida Foela a bydlela u jezera Tegid.

Existují dva další pozoruhodní předchůdci korriganu, ale v artušovské legendě, kde sídlí buď poblíž fontány, nebo v samotném jezeře v Broceliande. Jsou to hraběnka nebo Dáma z fontány a Lady of the Lake.

Korrigan byl něco jako Dáma fontány v legendě o Welsh Owain nebo francouzštině Yvain. Ačkoli velšská verze v Mabinogionu nezveřejňuje název lesa nebo kašny, Chretien de Troyes našel fontánu v lese Broceliande.

Owain nebo Yvain se ve skutečnosti oženili s Paní z fontány poté, co zabili jejího manžela. Ačkoli hrdina nebyl odsouzen k smrti, ztratil důvtip, protože slečna mu sňala snubní prsten, protože se zapomněl vrátit ke své ženě po ročním pobytu na dvoře krále Artuše. Toulal se lesem jako nahý divoký muž. Nakonec se jeho rozum obnovil a po mnoha hrdinských dobrodružstvích se dal znovu dohromady se svou ženou.

Paní z fontány nevypadala, že by měla nějakou zvláštní moc jako korrigan, ale byla to paní z jiného světa a její fontána měla zvláštní moc nad počasím. Podívejte se na Yvaina a Paní z fontány.

Jezerní dáma je známá pod několika jmény – Niniane, Viviane, Vivian, Vivien, Eviene a Nimue. Ať už se jmenovala jakkoli, v době Chretien de Troyes (zemřela kolem roku 1185) byla vnímána spíše jako víla než jako bohyně.

Jezerní dáma vykazovala korriganům nejbližší vlastnosti, ale paní byla benevolentnější než korrigany. Jezerní dáma byla zodpovědná za předání meče Exicalibur králi Artušovi (viz Legenda o Excaliburu, Nový meč). Unesla dítě z banoické královny Elaine (nebo Heleny) a vychovala malého Lancelota k mužství. Byla učitelem Lancelota a#8217. (Viz Lancelot.)

Ale nejzajímavější je spojení Lady of the Lake s Merlinem, Arthurem a čarodějem a rádcem#8217s. Merlin byl zamilovaný do krásné Lady of the Lake. Ačkoli byl Merlin obdarován věštěním, byl bezmocný, aby zabránil své zkáze. Naučil ji všechny své dovednosti v magii v naději, že získá její lásku, což zahrnovalo ukrytí jejího paláce a panství buď pod jezerem, nebo v iluzorním jezeře. Ale Jezerní dáma neměla v úmyslu spát s čarodějem a použila poslední magii, kterou ji naučil, aby uvěznila nebo pohřbila Merlina ve velkém kameni nebo pod ním. (Viz Legenda o Excaliburu, Smrt Merlina.)

V irském folklóru byl skřítek jednou z nejznámějších mužských osamělých víl. Mají mnoho společného s dalšími dvěma mužskými osamělými vílami – cluricaune a far darrig. Stejně jako tyto další dvě víly jsou zlomyslní a známí tím, že si na smrtelníky hrají praktické vtipy.

Leprachaun mohl být napsán lepracaun. V irštině ano leith bhrogan nebo leith phrogan.

Oblékli se do domácích šatů, které ve srovnání s ostatními osamělými vílami vypadají velmi obyčejně. Skřítek byl drobnou mužskou postavou se starou, uschlou tváří. Byl to obuvník. Yeats říká, že byl jedním obuvníkem, protože byl viděn pouze při výrobě jediné boty.

Také ukrývali mnoho pokladů

Podle Yeatsa, kterého uvedl jako jeden ze svých zdrojů T. C. Crokera, byla pooka buď zlomyslná nebo zlovolná, často měla podobu koně a nic netušícímu cestovateli nabízela jízdu, která byla nebezpečná, ne -li smrtelná. Jiný oblíbený tvar je zadek.

Yeats říká, že Lady Wilde věřila, že pooka byla shovívavá a nápomocná jako skotský koláč.


Animal Folklore: Chasing Hares Through Stories, Myth, and Legend

Jako dítě jsem nepovažoval zajíce za kouzelné. Byl jsem vychován ve Speyside, na venkově na severovýchodě Skotska, a mojí první vzpomínkou na zajíce bylo, že na mé rodiče udělalo dojem, když naše kočka odvlekla domů mrtvého. Protože na ně četní králíci, které tato kočka vykuchala, na ně nikdy nezapůsobili, došlo mi, že zajíci musí být zvláštní a odlišní. Moje představa zajíce byla skutečná divoká zvěř - těžko lovitelná, těžko chytitelná, nádherná na sledování - ne magické stvoření jako drak nebo jednorožec. Po celém světě však může existovat tolik magických zajícových příběhů jako dračích příběhů a pravděpodobně více než jednorožců …

Aspekt magického příběhu zajíců jsem poznal až o několik let později, když jsem začal zkoumat tvarovače a uvědomil jsem si, že zajíci mají specifické magické spojení s mým dětským domovem. Když jsem našel úžasný (a poněkud urážlivě nazvaný, pro každého, kdo si pláče quine) Primitivní víry na severovýchodě Skotska od JM McPhersona jsem objevil příběhy o čarodějnicích transformujících se na zajíce. Myšlenka, že se z lidí stanou zajíci, mě fascinovala, ale nevěděl jsem, co s tím (smyšleně) dělat, dokud jsem nečetl starou povídku v Sorche Nic Leodhas Bodlák a tymián o ženě, kterou čarodějnice proměnila v modrookého zajíce. Ten obraz se mi držel po celá léta: mladá žena se proměnila v zajíce, nikoli z vůle, ne jako sílu, ale jako děsivou past a děsivý osud (a přesto, v jaké formě být uvězněn: rychlý, elegantní forma zajíce!)

Postupem času se tyto spojené myšlenky čarodějnic, zajíců, transformace a výběru staly srdcem mé nové dobrodružné trilogie pro děti: Kouzelníci trilogie. Jakmile jsem si uvědomil, že strávím tři knihy s kouzelnými zajíci, začal jsem zkoumat roli zajíců v tradičních pohádkách. Ačkoli jsem škrábal pouze povrch, jako zajíc škrábající formu na poli, než králík kopající hlubokou noru, byl jsem ohromen rozšířenou a rozmanitou povahou zajícového folklóru a mytologie.

Existují zajíci jako bohyně a společnice bohyň, zajíci jako poslové, jako symboly plodnosti a jako podvodníci. Zajíci jsou spojováni s Velikonocemi a vejci, s šílenstvím v březnu, s Měsícem, s elixírem života, s poslední kukuřicí stojící v době sklizně, s obětováním se v ohni a s tvarováním a čarodějnictvím.

"Uvědomil jsem si, že zajíci mají specifické magické spojení s mým dětským domovem." Zdroj

Některé z těchto odkazů mohou pocházet z pozorování divokých zajíců našimi předky. Ohnivé spojení mohlo vzniknout, protože zajícův způsob, jak se vypořádat s hrozbami, je skrývat se a skrývat se v naději, že nebude vidět, až do poslední chvíle, kdy vyskočí a uteče. Takže když se pálilo strniště v polích, zajíc mohl počkat do poslední chvíle, pak vyskočit nahoru a skrz plameny ve snaze uniknout.

Když jsem hledal inspiraci v tradičních příbězích, zahlédl jsem mnoho zajímavých zajíců, včetně:

Algonquin Great Hare ze Severní Ameriky, který přinesl léto, aby porazil zimu

Zajíc z Cejlonu, který se vrhl do ohně, aby nakrmil Buddhu a byl odměněn umístěním na Měsíc

Zajíc africký podvodník, který se stal americkým podvodníkem Brer Rabbit, když překročil Atlantik

Skvěle rychlý zajíc z Ezopových bajek

Indický zajíc, který oklamal lva, aby bojoval proti vlastnímu odrazu (než aby jedl zajíce!)

Můj oblíbený velšský zajíc je ten, kterého se stal Gwion, aby unikl Ceridwen poté, co omylem ukradl moudrost, kterou vařila pro svého syna

Můj oblíbený irský zajíc je ten, kterého zranil Oisin, pak následoval, abych našel podzemní halu a zraněnou ženu na trůnu

Můj oblíbený anglický zajíc je ten, kterého si Boudicca nechala ve své tunice před bitvou s Římany, takže když jí nechala volný průběh, byla cesta zajíce čtena jako znamení vítězství jejích válečníků. Boudiccovo používání zajíce je velmi vhodné. Ve starověkých příbězích Britských ostrovů je spousta zajíců, protože zajíc je původní. Králík nehraje téměř v tolika příbězích, protože králíka sem přivezli relativně nedávno (v tradičním příběhu) Římané.

Ale ze všech zajíců cítím nejsilnější spojení se skotskými zajíci mého domova z dětství a jejich sesterskými příběhy v jiných částech těchto ostrovů. Příběhy o zraněných zajících a těch „kousnutích a roztržkách a jizvách“ na lidských tělech nebo o zajících zastřelených křivým šestipencem, které se proměňují v umírající staré ženy.

Isobel Gowdie z Auldearnu, když byla obviněna z čarodějnictví, tvrdila, že se stala zajícem, slovy:

Stále chodím dál

Se zármutkem, sychem a jemnou péčí

A prodávám jelena v Divellis nam

Ay whill I com hom againe

Temná historie čarodějnických procesů a mučení spojená s těmito příběhy nám připomíná ošklivou realitu mnoha příběhů, které rádi sdílíme na #FolkloreThursday.

Příběhy zajíce nejsou všechny temné. Při kopání vzpomínek mého dětství na tento příspěvek jsme si s bratrem vzpomněli, jak jsme poslední noc v měsíci říkali „králíci“ a první ráno nového měsíce „zajíci“. Zajíci a jejich náhlé skoky byly často spojovány s úsvitem, novými měsíci a novými začátky - což je dobře, protože jsem právě dokončil svůj tvarový posun Kouzelníci trilogie, takže se teď musím rozhodnout, do jaké adventury skočit příště!

Zajíc je rychlý, záludný a nepolapitelný. Jedno sjednocující téma v zaječí tradici je stejně těžké určit. Přesto stojí za to pronásledovat zajíce příběhy, pro potěšení z občasného pohledu na tuto flotilu, krásné, kouzelné stvoření.

Vyhrajte kopii souboru Průvodce pro kletby pro začátečníky od Lari Don (první kniha v Kouzelníci trilogie) tento měsíc plus poukaz 5 £ na útratu na webu DiscoverKelpies pro každého čtenáře!

Úžasní lidé z DiscoverKelpies nabídli kopii Průvodce pro kletby pro začátečníky (první kniha v Kouzelníci trilogie) za jednoho šťastného předplatitele zpravodaje tento měsíc! Zaregistrujte se do #FolkloreČtvrteční zpravodaj pro vstup (platí pouze pro červenec 2017 Velká Británie a pouze ROI).

DiscoverKelpies také nabídl poukázku v hodnotě 5 £ na každou čtečku #FolkloreThursday, kterou použije na svém webu - kód najdete v červencovém zpravodaji!

‘ Když se Molly ocitne v dílně zvedání kletby se čtyřmi kouzelnými spolužáky-kelpie, dryádou, sfingou a ropuchou-rozhodla se, že tomu nebude věřit. Ale je pravda, že kdykoli štěká pes, z Molly se najednou stane malý a velmi rychlý zajíc … Jak dlouho může nevěřit? ’

Podívejte se na další knihy v Kouzelníci Trilogie: Průvodce Shapeshifter ’s k útěku a The Witch ’s Guide to Magical Combat.

Doporučené knihy z #FolkloreThursday

Reference a další čtení

Primitivní víry na severovýchodě Skotska, J M Macpherson, 1929, Longmans Green and Co.
Bodlák a tymián„Sorche Nic Leodhas, The Bodley Head, 1965


Maori Nového Zélandu

V polynéské mytologii lidé, prvky a všechny aspekty přírody pocházejí z jednoho prvotního páru, nebeského otce a pozemské matky. Z tohoto důvodu se staří Maorové tak blízko ztotožňovali s přírodou. Před kácením stromu (takže zabití dítěte Tane Mahuta„Bůh lesa“) uklidnili by duchy. Při hledání potravy by nemluvili o svém účelu ze strachu, že by kořist mohla slyšet a napravit její útěk.

Na počátku byla jen tma, Te Ponui, Te Poroa (Velká noc, Dlouhá noc). Nakonec se v prázdnotě prázdného prostoru objevila záře, měsíc a slunce vyskočily a nebe bylo osvětleno. Pak ano Rangi (Sky Father) žije s Tatínek (Matka Země), ale jak se oba drželi, jejich potomci žili ve tmě. Nebe leželo na Zemi a světlo mezi nimi ještě nevniklo.

Jejich děti byly zoufalé, že je neviděli, a hádaly se mezi sebou, jak by se mohla projevit noc a den. Divoký Tumatauenga (bůh války) naléhal, aby zabili své rodiče, ale Tane Mahuta (bůh lesů) radil, aby oddělili svého otce Rangi od jejich matky Papa a tímto způsobem dosáhli svého cíle. Převládla Taneova moudrost a na oplátku se každé z dětí mocně snažilo ocenit Oblohu ze Země. Rongo (bůh pěstovaných potravin) a Tangaroa (bůh moře) udělal vše, co mohl, a bojující Tumatauenga pořezal a hackl. Ale bezvýsledně. Nakonec to byl Tane Mahuta, kdo přišlápnutím silných nohou postupně zvedl úzkostného Rangiho pryč od agonizovaného Papa. Tak byla noc odlišena od dne.

Rangi se zlomeným srdcem ronil obrovské množství slz, až se vytvořily oceány. Tawhiri (bůh větru a bouře), který se postavil proti svým bratrům, se bál, že se Papa stane příliš krásným, a následoval svého otce do říše výše. Odtamtud se vzteky přehnal dolů, aby bil stromy Tane Mahuty, dokud vyvrácené nevypadly v nepořádku. Tawhiri poté obrátil vztek na Tangaroa (boha moře), který hledal útočiště v hlubinách oceánu. Když ale Tangaroa prchal, jeho mnoho vnoučat bylo zmateno, a zatímco s ním ryby vyrážely do moří, ještěři a plazi se schovávali mezi kameny a otlučenými lesy. Pak bylo na Tangaroovi, aby pocítil hněv. Jeho vnoučata ho opustila a chránila se v lesích. Je to tak, že dodnes moře žere zemi, pomalu ji rozrušuje a doufá, že časem lesy spadnou a Tangaroa se znovu spojí se svým potomstvem.

Stvoření ženy: Když účastníci leželi vyčerpaní a konečně se uvolnil mír, Tane Mahuta vytvořil z hlíny tělo ženy a vdechl jí nozdry život. Stala se Hine-hauone (dále jen „služka vytvořená na Zemi“) a porodila Tane Mahutovi dceru, Hine-titama („Dawn Maid“), která časem také porodila dcery Tane.

Ale Hine-titama nevěděla o totožnosti jejího otce, a když zjistila, že je Tane, myslela si, že je její manžel, zaplavila ji stud. Opustila svět světla, Te Ao, a přestěhoval se do Te Po, svět níže, kde se stala známou jako Hinenui-te-Po ('Great Hine the Night').

Taneových dětí bylo mnoho a přibývalo a množilo se, protože smrt nad nimi neměla žádnou nadvládu.

The Mapping of North America Volume II

Seznam tištěných map 1671-1700

Nezbytná referenční práce pro sběratele, prodejce, instituce a výzkumné pracovníky.

Mapování Severní Ameriky II pokračuje od prvního dílu v dokumentaci tištěných kartografických záznamů o objevení kontinentu v letech 1670 až 1700. O tištěném slovu bylo ve vztahu k Americe napsáno mnoho a o kartografii to. Nikdo se však nepokusil komplexně popsat každou známou tištěnou mapu.

612 stran, 270 x 365 mm., Svázáno vínovou tkaninou s barevným přebalem. S 12 + 364 mapovými záznamy, 12 barevnými deskami a 392 černobílými fotografiemi. ISBN 978-0-9527733-1-3.

Cyklus Maui v maorské mytologii

Narození Maui

Maui, pátý ze synů jeho rodičů, se narodil tak předčasně, tak křehce a tak nerozvinutě, že by to vůbec nemohl přežít. Takže jeho matka, Taranga, zabalila plod do uzlu jejích vlasů a hodila ho do moře - odtud Mauiho celé jméno Maui-tikitiki-a-Taranga ('Maui, topknot of Taranga'). Jistě by zemřel, ale bohové zasáhli a Rangi, nebeský otec, ho kojil od dětství.

Jako dospělé dítě se Maui vrátil, aby se postavil své zmatené matce a ohromil svou rodinu magickými výkony.

Šumění slunce

Není divu, že čtyři Mauiho bratři žárlili na zvýhodňování, které mu projevovala jejich matka Taranga, ale když mu nabídl zpomalení slunce, aby byly dny delší a všichni měli více času najít si jídlo, souhlasili s pomocí.

Maui nesl začarovanou čelistní kost své babičky a vedl své bratry na východ, na okraj jámy, ze které každé ráno vychází slunce. Tam, když se zvedlo, bratři chytili slunce obrovskými pletenými lněnými lany. Zatímco to drželi v klidu, Maui s očarovanou čelistní kostí znovu a znovu krutě rozbíjela sluneční tvář, dokud nebyla tak slabá, že se mohla jen plazit po obloze - a pokračuje tak dodnes.

Maui léčky a bije slunce, aby zpomalilo jeho tranzit po obloze

Ryba Maui

Mauiho bratři, unavení vidět svého mladšího bratra chytat ryby plnou sadou, když se stěží mohli dostatečně zaseknout, aby uživili své rodiny, se ho obvykle pokoušeli nechat za sebou, když šli na ryby. Jejich manželky si ale Maui stěžovaly na nedostatek ryb, a tak jim slíbil tak velký úlovek, že ho nebudou moci dokončit, než se pokazí.

Aby se mohl pochlubit, Maui pečlivě připravil speciální rybářský háček, na který ukázal čipem z kouzelné čelistní kosti, a poté se schoval pod podlahové rohože rybářských kánoí svých bratrů.

Za úsvitu bratři tiše vypluli v domnění, že se jim podařilo nechat svého bratra za sebou, a teprve když byli na moři, Maui se vynořil. Bratři zuřili, ale už bylo pozdě se vrátit. Poté, co marně lovili, Maui navrhl, aby se plavili, dokud se nedostanou mimo dohled země, kde uloví tolik ryb, kolik unesou kánoe. Dechtiví bratři se nechali snadno přemluvit a Mauiho předpověď se splnila. Ale i když byla kánoe tak přetížená rybami, že nabírala vodu a bratři byli připraveni vyrazit domů, Maui si vyrobil vlastní háček a vlasec a proti jejich protestům trval na vyhození. Pro návnadu udeřil do nosu, dokud nevykrvácel, a rozmazal háček vlastní krví. Když Maui začal zpívat kouzlo „pro vytvoření světa“, linie se napnula. Ačkoli se kánoe zvedla a byla blízko potopení, Maui se zachmuřeně stáhl ještě silněji a jeho vyděšení bratři zachraňovali tím zuřivěji.

Maui loví na severním ostrově Nového Zélandu

Nakonec byl Mauiho úlovek vytažen na povrch a všichni zírali v úžasu. Neboť Mauiho hák se zachytil ve štítu whare runanga (zasedací dům) z Tonganui (Velký jih) a s tím přišel i obrovský klín země, kterému se nyní říká Severní ostrov Nového Zélandu, nazývaný Maory Te Ika a Maui„Ryba Maui“.

Taková obrovská ryba skutečně byla tapu (posvátný) a Maui se narychlo vrátili do svého ostrovního domova pro tohunga (kněz) zvednout tapu. Ačkoli jim nařídil počkat, až se vrátí, než rozřezali ryby, Mauiho bratři začali ryby vážit a jíst, jakmile byl pryč - svatokrádež, která rozhněvala bohy a způsobila, že se ryby svíjely a bičovaly. Z tohoto důvodu je velká část Severního ostrova hornatá. Kdyby byla Mauiho rada dodržena, byl by dnes celý ostrov na úrovni.

V mytologii byl výkon Maui v poskytování pevninských hodností až po oddělení Země a nebe v příběhu o stvoření. Podle některých kmenů je nejen Severní ostrov „Rybou Maui“, ale Jižní ostrov je kánoí, ze které byl vyroben obrovský úlovek, a Stewartův ostrov jeho kotevním kamenem. Rybářský háček Maui je únosci mysu v Hawke's Bay, kdysi známý jako Te Matau a Maui„Mauiho rybářský háček“. V celé Polynésii jsou líčeny mýty Maui a tvrdí jiné ostrovy, že je Maui vylovilo z hlubin. To podporuje teorii, že Maui mohl být raný cestovatel, tvůrce-objevitel, který jako by lovil novou zemi, jak se pomalu objevovala nad obzorem.

Maui se pokouší dobýt smrt

Konečným počinem Maui bylo pokusit se získat pro lidstvo nesmrtelnost. Nezkrotil Maui slunce? Nemohl také zkrotit noc smrti? S expedicí se Maui vydal na západ, tam, kde Hinenui-te-Po, bohyně smrti, spala. Aby Maui dosáhla svého cíle, měla vstoupit do lůna, cestovat jejím tělem a vylézt z jejích úst. Pokud by uspěl, smrt by nikdy neměla vládu nad lidmi. S ptákem, který šel s ním, Maui diskutoval o plánech na jeho nejodvážnější počin, pro který by měl podobu housenky, jeho magické čelisti umožňující takovou transformaci. Ale pohled na Maui jako housenku, která si razila cestu přes Hineino stehno, když ležela spala, byl pro toho malého příliš. tiwakawaka (vějíř), který nedokázal zadržet cvrlik radosti. Hine se začátkem probudila, realizovala plán a bezvládnou Maui rozdrtila mezi stehny.

Takže zemřela Maui-tikitiki-a-Taranga, a tak smrt zůstala ve světě stále více. Také jste smrtelní - pamatujte na to a podle toho formujte své chování během svého krátkého pobytu v tomto světě.

Příchod Polynésanů

Původ polynéského

Lingvistické, molekulárně biologické a archeologické důkazy prokázaly, že Polynésie byla osídlena Asií. Studie mitochondriální DNA ukazují, že Polynésané a domorodá populace Tchaj -wanu mají společného předka a studie evoluce jazyka naznačují, že původ většiny populací Pacifiku leží na Tchaj -wanu, asi před 5200 lety. Jak se tamní populace rozšiřovala, lidé pravděpodobně filtrovali na východ přes malajské, filipínské a indonéské souostroví a Melanésii. Toto hnutí se stále více izolovalo od svého kulturního původu, kultura, kterou nesl, se začala vyvíjet nezávisle a nakonec se objevily rozeznatelně odlišné kultury. Zhruba v době, kdy hnutí dosáhlo Tonga a Samoa, asi před 4 000 lety, lze říci, že se objevila „polynéská“ kultura.

Thor Heyerdahl tvrdil, že pohyb obyvatelstva z Asie se ve skutečnosti odehrával severním směrem, poté se přehnal přes Beringovu úžinu na východ a nakonec se dostal přes Ameriku do samotného Pacifiku. Ústředním bodem této teze je přítomnost kumary, sladkého bramboru pocházejícího z Jižní Ameriky, v celé Polynésii, jejíž distribuce zůstává spíše hádankou. Kumara roste z hlízy, a proto ji nemohli nosit ptáci, ani není jasné, že by rostlina přežila unášena mořskými proudy přes oceán z Jižní Ameriky do východní Polynésie. Museli ho nést lidští cestovatelé. Kromě toho se rostlina nachází nejen v celé Polynésii, ale je také známá pod svým jihoamerickým názvem. Ačkoli Heyerdahlova oslavovaná expedice Kon-Tiki (1947) prokázala, že je možné, aby byla Polynésie osídlena Amerikou, jeho teorie nezískala všeobecné přijetí. Kumara byla na Cookových ostrovech datována radiokarbonovým datem do roku 1000 n. L. A v současné době se uvažuje o tom, že byla přenesena do střední Polynésie kolem roku 700 n. L., Pravděpodobně Polynésany, kteří cestovali do Jižní Ameriky a zpět, a rozšířila se po Polynésii na Havaj a Nový Zéland. odtamtud.

'Hawaiki'

Časem se Markézy a později Společenské ostrovy vyvinuly jako raná centra polynéské kultury. Na jedné ze skupiny Společnosti, Rai'atea (západně od Tahiti), našla polynéská kultura svoji nejvyšší formu. Mnozí věří, že právě toto uctívané kulturní centrum bylo „Hawaiki“, místo, které je v tradici velmi uctíváno jako „domovina“ maorského lidu, protože je jasné, že maorská kultura pochází z východní Polynésie.

Pojem „Hawaiki“, „vlasti“, z níž pocházeli odpůrci každé migrační skupiny, se nachází v celé Polynésii a je aplikován na různé oblasti v regionu i mimo něj. Může to být jednoduše obecný způsob popisu oblasti, ze které byl v průběhu osídlování ostrovních skupin po celé Polynésii proveden poslední pohyb.

Pro některé maorské kmeny je „Hawaiki“ odkazem na Cookovy ostrovy, možná proto, že jejich předkové přišli na Nový Zéland ze Společenských ostrovů prostřednictvím Cookovy skupiny. Maorové na ostrovech Chatham dokonce takto odkazovali na Jižní ostrov Nového Zélandu.

Složitost maorské kultury byla strukturována na základě polynéské kultury. V celé Polynésii existují společné prvky v jazyce, legendách a místních jménech. Mýtus o oddělení Země a oblohy je obecně konstantní a cyklus Maui je v celé oblasti běžný.

Příchod Kupe

Podle populární tradice (jejíž pravost je přinejmenším diskutabilní) to byl Polynéský cestovatel Kupe (fl. C. AD 950), který objevil Nový Zéland, zemi, kterou pojmenoval Aotearoa (obvykle se překládá jako „země dlouhého bílého mraku“ nebo „země mlh“). V jedné z řady protichůdných legend se říká, že na 'Hawaiki' Kupe zavraždil řezbáře Hoturapu a utekl nejen s Hoturapovou kánoí, ale také se svou manželkou. Hoturapovi příbuzní hledali pomstu a pronásledovali vinný pár, který v průběhu dlouhé cesty žil nějaký čas v Aotearoa a pojmenoval několik jeho rysů. Kupodivu, jen některé kmeny mají vůbec nějaké Kupeovy tradice. Ti, kteří obecně říkají, že Kupe našel „Rybu Maui“ neobydlenou a nakonec se vrátil na „Hawaiki“, aby poskytl pokyny k plavbě, které podle všeobecného přesvědčení následovaly migrace kánoí o čtyři století později.

Toi a Whatonga

Pokud Kupe narazil na ne tangata whenua („lidé ze země“), podle populární tradice další polynéští cestovatelé údajně dosáhli Aotearoa. Whatonga (c. 1130-90?), Tak jedna verze běží, soutěžila v kanoistických závodech mimo 'Hawaiki', když v náhlé bouři byla jeho kánoe vyhozena do moře. Jeho dědeček Toi (fl. C. 1150), zoufalý z jeho vracející se a tak se vydal ho najít. Do té doby se prý Whatonga vrátil na 'Hawaiki', aby našel Toi pryč a na oplátku se ho vydal hledat. Příběh končí tím, že se dvojice dala dohromady ve Whakatane (Bay of Plenty) v c. 1150. Ti na kánoi Toi se vzali s místní tangátou whenua a usadili se ve Whakatane, aby vytvořili genezi dnešních kmenů Ngati Awa a Te Ati Awa. Ti s Whatongou se usadili na poloostrově Mahia. Chronologie těchto genealogií je určitě naprosto nespolehlivá.

Maorská chronologie pochybovala

Chronologie Kupe-Toi-Whatonga vychází z dnešní tradice a s mýtem „Fleet“ je většinou historiků vnímána skepticky. Některé genealogie však stanovují Kupeho v roce 14 C, a tak by ho nechal žít v Aotearoa právě v době, kdy se zdá, že osídlení bylo založeno na radiokarbonovém datování - viz datování vzhledu polynéské krysy níže. Toi je umístěno kdekoli před 29 až 42 generacemi a někteří dospěli k závěru, že tam byli nejen dva Kupe, ale také dva Toi - Toi kai rakau, předek původního původu, a Toi te huatahi, „havajský“, který nikdy přišel na Nový Zéland.

Někteří raní studenti Maorů zkreslovali a někdy dokonce ničili materiál, který neodpovídal jejich teoriím. Práce těchto historiků prošly nejen do evropského folkloru, ale byly `` přivráceny`` do maorské tradice. Nejde o úplné zlevnění hodnoty maorské tradice jako vodítka k prehistorii, ale o zpochybnění statusu přiznaného určité tradici jako autentické maorské tradici.

Nedávné radiokarbonové datování semen obhryzených krysami datuje příchod prvních lidí na Nový Zéland s konečnou platností kolem roku 1280, zhruba 360 let před příchodem evropských průzkumníků (Abel Tasman, 1642) (Wilmshurst et al. PNAS 2010). Tichomořská krysa (kiore) nemůže plavat příliš daleko, a proto musel dorazit na Nový Zéland jako černoch nebo náklad na polynéských kánoích. Krysí kousací stopy na semenech jsou nezaměnitelné a radiokarbonové datování kostí samotných krys také dává nejstarší hranici 1280. To je v souladu s dalšími důkazy z nejstarších datovaných archeologických nalezišť, některých Maorů. whakapapa (genealogie), rozsáhlé odstraňování lesů ohněm a pokles populace mořské a suchozemské fauny. Většina výnosů whakapapa pravděpodobně pochází o několik set let dříve, ale přinejlepším poskytují slabé důkazy.

Migrace z Východní Polynésie

Tradice pokračuje, že dvě století po expedici Toi a Whatonga byly Společenské ostrovy (Návětrné a závětrné ostrovy, včetně Tahiti) tak přeplněné, že nedostatek potravin a války přiměly řadu Polynésanů k migraci. V maorské tradici se na Nový Zéland vydala řada kánoí, mezi nimi Arawa, Tainui, Aotea, Mataatua, Tokomaru, Takitimu, Horouta, Tohora, Mamari, Ngatokimatawhaorua, Mahuhu a Kurahaupo. Právě z těchto kánoí, o nichž se někteří domnívají, že dorazily v roce 14 C, se většina Maorů hlásí k jejich původu.

Raní novozélandští historici dali podnět ke konceptu organizované „flotilové“ vyplouvání na Nový Zéland, ale tento pohled byl zcela zdiskreditován a v maorské tradici nemá oporu.

Naopak, dokonce bylo navrženo, že jedna kánoe s asi 30 obyvateli, z nichž polovinu tvořily ženy, by mohla s ročním nárůstem pouze o jedno procento představovat populaci v roce 1769 rozměrů popsaných Cookem. Podle této teorie mohla jedna kánoe přistát v Northlandu na Novém Zélandu z „Hawaiki“. Po generace se „rodové“ kánoe maorské tradice mohly vyplout ne ze Společenských ostrovů, ale z Northlandského „Hawaiki“, a ne k plavbě přes Pacifik, ale k obepnutí pobřeží Nového Zélandu.

Že alespoň jedna kánoe dorazila z Východní Polynésie, ať už přímo nebo nepřímo, je nesporné (a pokud by někdo mohl dorazit, proč ne dvě?). Proč to přišlo, zůstává předmětem kontroverzí. Vyplavila každá kánoe, která přijela, záměrně na Nový Zéland? Nebo přišli náhodou po dobu až tří století a byli vyhozeni z kurzu při cestování mezi skupinami ostrovů?

Ti, kteří podporují teorii, že migrace v celé Polynésii byla záměrná, nikoli náhodná, tvrdí pro Polynésany mimořádnou navigační schopnost, která by jim umožnila plout obrovské vzdálenosti a dosáhnout minutových destinací. Cook poznamenal, že „slunce je jejich průvodcem ve dne a hvězdy v noci. (v bouři) jsou poté zmateni, často míjejí svůj zamýšlený přístav a nikdy o nich není slyšet. '

To naznačuje, že osídlení vzdálenějších ostrovů Polynésie, jako je Nový Zéland a Havaj, mohlo být spíše náhodné než úmyslné - nebo jako výsledek „driftových cest“, ke kterým došlo, když byly celé skupiny donuceny opustit své domovské ostrovy a jednoduše se vyplout všude tam, kde je živly nesly. Existuje však značný počet názorů a důkazů o opaku a toto téma zůstává předmětem kontroverzí. Maorská tradice se svou historií rodových kánoí obecně oponuje teorii náhodného osídlení.

Ať už byl jejich výchozí bod kdekoli, některé z rodových kánoí údajně cestovaly ve dvojicích po větší část cesty a mohlo se jednat o jednopáskové kánoe. To by zajistilo větší stabilitu při oceánské plavbě, kdy by se trupy oddělily pro nebezpečnou činnost při vytváření pevniny, a vysvětlilo by to, jak Tainui a Arawa mohly dorazit na stejné místo (Whangaparaoa, East Cape) v takřka stejnou dobu že se kmeny mohou hádat, co přišlo jako první. To by také odpovídalo za to, že kánoe Aotea je blízko, aby zachránila ty v Kurahaupo, když bylo na cestě zničeno.


Zvířata hrají důležitou roli.

V jiných Africké legendy„Zvířata hrají důležitou roli v tom, jak smrt přišla na svět, jako například příběh o ještěrce, která přinesla lidstvu poselství o smrti, nebo hyeně, která přetrhla lano mezi nebem a zemí.

Mnoho příběhů je založeno na mluvících zvířatech s lidskými vlastnostmi, jako je chamtivost, žárlivost a samota.

Další folklór a legendy ke čtení.

Mnoho dalších příběhů je k dispozici na této nádherné webové stránce WildMoz

Kliknutím na níže uvedené odkazy získáte podrobné informace o těchto tématech, která se konkrétně týkají Zimbabwe..

VIC FALLS BUSH TELEGRAPH
náš dvouměsíční elektronický zpravodaj

Každé vydání má aktualizaci destinace, spoustu informací o ochraně přírody a divoké zvěře, speciální nabídky, tipy pro cestovatele, komunitní projekty, hlavní body webových stránek a spoustu dalších.

& quot; Váš zpravodaj mě informuje o nových i starých a je to nejlepší, co jsem za dlouhou dobu viděl - informativní, nikoli komerční, prostě dokonalé! & quot - I.Skliros

Nebojte se. Vaše e-mailová adresa je zcela zabezpečená. Slibuji, že to použiji pouze aby vám poslal The Vic Falls Bush Telegraph.


10 strašidelných pohádek z celého světa

Na Halloween je toho mnohem víc, než se oblékat do kostýmů a jíst obří pytel cukrovinek, který jste si koupili, abyste rozdali triky. Jednou z nejlepších částí této roční doby je skutečnost, že strašidelnost každodenního života je nejen povolena, ale také podporována. Kdo by nemiloval nějaké děsivé ozdoby koster opřených před domy nebo dobrou starou strašidelnou seníku?

Určitě to všechno miluji a přijímám, ale jednou z mých nejoblíbenějších věcí v tomto ročním období je čtení příběhů duchů. Čtení o hovorech přicházejících zevnitř domu, strašidelné klaunské sochy, které se ukázaly být vrahy, nebo mobilní telefon muže, který telefonuje po jeho smrti (což je zřejmě skutečný(a jen mi z toho běhal mráz po zádech) je opravdu úžasný způsob, jak se dostat do toho prázdninového ducha.Koneckonců, jak často si můžeme dovolit děsit, aniž bychom byli považováni za divné nebo morbidní? Ne často.

Jistě, je velmi snadné přečíst si sekci Horory na Snopes.com nebo celou řadu strašidelných románů, ale pro ty, kteří chtějí trochu mezinárodního vkusu vhozeného do jejich strašidelného, ​​jsem sestavil seznam 10 strašidelných lidové povídky z celého světa. Připojte se ke mně ve feudálním Japonsku, u řeky v Mexico City, ve vlaku ve Stockholmu a na několika dalších místech, zatímco pro vás budu spřádat strašidelnou přízi.

Bojíte se těchto duchů?

La Llorona, Plačící žena

Přicházet k vám z Mexika je příběh La Llorona, v překladu „plačící žena“. Legenda říká, že La Llorona začala jako krásná žena jménem Maria, která utopila své děti v řece, protože ji její manžel opustil z různých důvodů, obvykle zahrnujících nudu nebo mladší ženu. Najednou plná výčitek nad tím, co provedla, se vrhla také do řeky. Bohužel pro Marii se ukazuje, že utopení vašich dětí v řekách vám nedá lístek do nebe. Prokletá, aby věčně bloudila po březích řeky, La Llorona při chůzi pláče, unáší děti a topí je v mylné naději, že jí to její děti odpustí. Často se používá jako jakýsi boogeyman k děsení malých dětí, říká se, že ti, kteří slyší její pláč, jsou odsouzeni k smrti.

Silverpilen, vlak duchů Stockholmu

Nejedná se o konkrétní příběh, ale spíše o opakující se postavu v mnoha švédských městských legendách, Silverpilen byl zvláštní vlak - stříbrný místo normálních zelených vlaků - který obyvatelé Stockholmu často neviděli. Počínaje osmdesátými léty se začaly šířit zvěsti, že Silverpilen je vlak duchů. Legenda praví, že pokud by cestujícího zvedl zvrácený vlak, zmizeli by navždy, nebo by se znovu objevili o několik týdnů nebo dokonce let později, aniž by si pamatovali, kde byli. Říká se, že auta jsou buď prázdná, nebo plná duchů, a občas je spojena s opuštěným vlakovým nádražím zvaným Kymling, což vede k frázi „Bara de döda stiger av i Kymling“ nebo „Pouze mrtví vystupují na Kymlinge.“ mysli na to, až budeš příště v New Yorku a budeš čekat na metro!

Botan Doro nebo Pivoňková lucerna

Příběh napůl lásky, napůl duchů a naprosto děsivý příběh o Pivoňkové lucerně začal v Japonsku 17. století. Ačkoli existuje mnoho verzí, všechny se řídí stejným obecným předpokladem: v noci na Obonu (japonský festival, který ctí duchy svých předků) se ovdovělý samuraj jménem Ogiwara setká s krásnou ženou jménem Otsuyu, vždy doprovázenou mladou dívkou, která drží lucerna pivoňky. Milenci se potají setkávají od soumraku do úsvitu a jednoho dne začne být stará žena, která již mnoho let žije u Ogiwary, podezřelá. Starosta, sledující dva z nich, je zděšena objevením Ogiwary v láskyplném objetí s kostrou. Není třeba říkat, že je také trochu zděšen, když to zjistí, ale jeho láska k Otsuyu je příliš velká a příběh končí tím, že jeho mrtvé tělo je zabalené do její kostry. Tento příběh přetrval po celá staletí, protože byl kabuki hrou, námětem několika obrazů a také několika filmů.

Jelení žena

Po severozápadním pacifickém pobřeží pronásleduje jelenice, stvoření, které se vyskytuje v mytologii několika indiánských kmenů, zejména Chippewy. Její forma se střídá se starou ženou nebo jelenem, ale většinou upřednostňuje podobu mladé a krásné dívky s nohama a nohama jelena. Jelení žena často ráda stojí kousek od lovecké stezky a doufá, že k sobě naláká mladé muže, aby je mohla chytit svou magií, než bude příliš pozdě. Má také ráda tanec, o kterém je známo, že vstupuje do tanečních kruhů, aby protančila celou noc, a příležitostně pomocí své krásy a taneční schopnosti vylákala mladé muže ven do lesa. Podle Chippewy může být zahnána zpěvem, tabákem nebo jednoduše tím, že si všimne, že její nohy nejsou lidské.

Kuchisake-Onna nebo žena se štěrbinou

Další starověký japonský příběh, příběh Kuchisake-Onny, byl oživen v 70. letech minulého století a stal se neuvěřitelně populární a převládající. Příběh je jednoduchý: Jdete sami po ulici a narazíte na ženu s chirurgickou maskou, což je dostatečně populární věc, kterou můžete vidět, když je v Asii chladné období. Žena se vás zeptá: „Jsem hezká?“ Pokud řeknete ne, zavraždí vás nůžkami, které nosí. Pokud ano, sundá si masku, aby odhalila, že má ústa rozřezaná od ucha k uchu, à la Heath Ledger's Joker. a pak vás také bude Jokerizovat. Ačkoli je tato představa náhodné vraždy duchů děsivá, v roce 2007 našel koroner záznamy ze 70. let minulého století o ženě, která pronásledovala děti, ženě s ústy rozřezanou od ucha k uchu.

Lidožravý strom Madagaskaru

Myšlenka na lidožravý strom se může zdát příliš šílená, než aby to byla pravda, ale v roce 1874 byla znalost této mystické rostliny vztekem díky německému průzkumníkovi Carlu Lichemu. V Jižní australský registr“Liche to řekl o své zkušenosti s madagaskarským„ kmenem Kodo “:

Ačkoli masožravé rostliny existují, strom lidožravého Madagaskaru, Carl Liche a kmen Mkodo naštěstí neexistují. Pojem stromů a jiných rostlin, které jedí lidi, nás však stále děsí, stejně jako by měl.

Skříň Davyho Jonese

V té době bylo být námořníkem mnohem víc než vědět, kterým směrem je přístav a pravý bok, nebo získat opravdu skvělé tetování mořské panny. Ve skutečnosti většina námořníků (a tím myslím většinu námořníků britského a amerického přesvědčování) vyvinula bohatý vlastní folklor. Existují obvyklé pověry: přijetí černé kočky by lodi přineslo štěstí, dotknutí se námořnického límce by také přineslo štěstí, ale pískání a nošení banánu na palubu by nepřineslo nic jiného než smůlu pro každého. Jedna z nejznámějších pohádek na širém moři patří příběhu Davyho Jonese. Davy Jones zdaleka nebyl roztomilým zpěvákem skupiny The Monkees, ale pro většinu námořníků byl do značné míry považován za ďábla, přičemž myšlenka poslání do Locker Davyho Jonese (další slovo pro hrudník nebo kufr) byla spíše zlověstným eufemismem pro utonutí. Zatímco původ tohoto hlubinného ďábla není v současné době znám, pochází z něj jeden z jeho prvních popisů The Adventures of Peregrine Pickle, původně publikoval Tobias Smollett v roce 1751:

Havajští Nightmarchers

Pocházející z domorodé havajské tradice jsou Nightmarchers, nebo huaka'i pō, což znamená „duchovní hodnosti“, „duchové starověkých havajských válečníků, kteří za určitých posvátných nocí povstávají ze svého hrobu, aby se vydali znovu zopakovat staré bitvy. Často pochodují těsně po západu slunce nebo těsně před úsvitem, je známo, že zabíjejí kohokoli, kdo je svědkem pochodu, i když existují způsoby, jak to obejít. Pokud je mezi vašimi řadami jeden z vašich předků, můžete být ušetřeni, ale pokud tomu tak není, můžete také odvrátit zrak, nebo v některých částech položit obličej dolů na zem, abyste projevili respekt. Jejich respektování povede k velkým věcem, ale pokud to neuděláte, téměř vždy to povede ke smrti.

Skondhokatas

V bengálské kultuře existuje mnoho kategorií duchů, od Petni (duchové žen, které zemřely svobodné) až po Nishi (duchové, kteří lákají oběti do nebezpečí tím, že na ně volají hlasem milované osoby), ale Skondhokatové jsou relativně moderní vynález. Tito duchové jsou výhradně oběťmi dekapitace vlakem. Často prosí živobytí, které na ně narazí, o pomoc při hledání ztracených hlav a je známo, že zotročují ty, kteří nejsou ochotni pomoci, nebo se dokonce obracejí k násilí. Díky nedostatku mozkové síly (koneckonců nemají mozek) je lze poměrně snadno přelstít.

El Chupacabra nebo The Goat-sucker

Chupacabra (doslova přeloženo ve smyslu „Kozlíka“), poprvé spatřeného v Portoriku, je monstrum, jehož popis se různí, ale často se předpokládá, že má zhruba velikost malého medvěda. Původně hlášeno v roce 1995 po sérii záhadných zabíjení zvířat, které z chudých tvorů vypustily veškerou krev, byly hlášeny pozorování po celé Severní Americe, od severního Maine až po Dálný Chile. Stále se tomu stále věří, zdá se, že neexistuje žádný limit, kam by stvoření mohlo cestovat, a jeho láska k sání krve drobnými kruhovými řezy je přinejmenším mrazivá. Až příště budete chodit sami v noci po Severní Americe. pozor!


Dějiny

Tvorové s upírskými vlastnostmi se objevili přinejmenším již ve starověkém Řecku, kde se vyprávěly příběhy o tvorech, které útočily na lidi ve spánku a vyčerpávaly jejich tělesné tekutiny. Příběhy chodící mrtvoly, které pily krev živých a šířících se mor, vzkvétaly ve středověké Evropě v dobách nemocí a lidé postrádající moderní chápání infekčních nemocí uvěřili, že ti, kdo se stali upíry, lovili nejprve vlastní rodiny. Výzkum z 20. a 21. století dospěl k závěru, že vlastnosti spojené s upíry lze vysledovat až k určitým chorobám, jako je porfyrie, která činí člověka citlivým na sluneční tuberkulózu, která způsobuje plýtvání pellagra, onemocnění, které tenčí kůži a vzteklinu, což způsobuje kousání a obecná citlivost, která by mohla vést k odpuzování světlem nebo česnekem.

Upírské mýty byly obzvláště populární ve východní Evropě a ve slově upír pravděpodobně pochází z této oblasti. Kopání těl podezřelých upírů se praktikovalo v mnoha kulturách po celé Evropě a má se za to, že přirozené vlastnosti rozkladu - jako ustupující dásně a vzhled rostoucích vlasů a nehtů - posílily přesvědčení, že mrtvoly ve skutečnosti nějakým způsobem pokračovaly života po smrti. K této víře možná také přispělo prohlášení smrti za lidi, kteří nebyli mrtví. Kvůli omezením tehdejší lékařské diagnostiky byli lidé, kteří byli velmi nemocní nebo někdy dokonce velmi opilí a v kómatu nebo v šoku, považováni za mrtvé a později se „zázračně“ vzpamatovali - někdy příliš pozdě, aby zabránili jejich pohřbu. Víra v upíry vedla k takovým rituálům, jako je vtahování mrtvol skrz srdce, než byly pohřbeny. V některých kulturách byli mrtví pohřbíváni lícem dolů, aby jim zabránili najít cestu z hrobů.

Zdá se, že moderní inkarnace upírského mýtu pocházela převážně z gotické evropské literatury 18. a 19. století, v době, kdy v Evropě vrcholila upírská hysterie. V poezii 18. století se objevily upírské postavy, například „Der Vampyr“ Heinricha Augusta Ossenfeldera (1748) o zdánlivě upírském vypravěči, který svádí nevinnou dívku. Upírské básně se začaly objevovat v angličtině na přelomu 19. století, například „The Vampyre“ Johna Stagga (1810) a Lord Byron’s Giaour (1813). Předpokládá se, že první vampýrský příběh v angličtině je „The Vampyre“ Johna Polidoriho (1819) o tajemném aristokratovi jménem Lord Ruthven, který svádí mladé ženy jen proto, aby jim odtékala krev a zmizely. Tato díla a další inspirovaly následný materiál pro jeviště. Mezi pozdější důležité upírské příběhy patří seriál Varney, upír nebo Svátek krve (1845–47) a „Tajemný cizinec“ (1853), které jsou uváděny jako možné rané vlivy pro Brama Stokera Drákula (1897) a „La Morte amoureuse“ (1836 „Mrtvý milenec“) Théophila Gautiera a Sheridana Le Fanu Carmilla (1871–72), která založila upírku femme fatale.

Drákula je pravděpodobně nejdůležitějším dílem upírské fikce. Příběh transylvánského hraběte, který využívá nadpřirozené schopnosti, včetně ovládání mysli a přesouvání tvarů, ke kořisti nevinných obětí, následně inspiroval bezpočet děl. V tomto populárním románu a zejména díky filmové adaptaci z roku 1931 v hlavní roli s hercem maďarského původu Belou Lugosim bylo upevněno mnoho populárních charakteristik upírů-například metody přežití a ničení, upíři jako aristokracie a dokonce i upíři východoevropského původu. Někteří si myslí, že samotný román byl částečně inspirován krutými činy knížete z 15. století Vlada III. mladé ženy v 16. a 17. století, aby se vykoupaly nebo případně vypily svou krev, aby si zachovaly vlastní vitalitu.

Drákula na oplátku inspiroval film Nosferatu (1922), ve kterém byl upír poprvé zobrazen jako zranitelný vůči slunečnímu světlu. Další aspekty filmu však byly natolik podobné Stokerovu románu, že jeho vdova zažalovala za porušení autorských práv a mnoho kopií filmu bylo následně zničeno. Po několik desetiletí drtivá většina upírské fikce, ať už na stránce, na jevišti nebo na obrazovce, projevovala vliv Drákula. Román i jeho filmová verze přinesly několik přímých pokračování a spin-offů, včetně filmu Drákulova dcera (1936) a řada filmů Hammer, včetně Drákula (1958 také známý jako Drákulova hrůza), ve kterém hrál Christopher Lee v titulní roli. Upíři se stali populárními postavami v časopisech o dužině a objevovali se například v příběhu Sherlocka Holmese „Dobrodružství upíra ze Sussexu“ (1924). V roce 2009 původní autorův pravnuk Dacre Stoker a Ian Holt vydali pokračování s názvem Dracula: Un-Dead pomocí poznámek a výřezů z Drákula.

Ve 20. století se upíři začali odvracet od toho, že byli zobrazováni jako převážně zvířecí stvoření, a místo toho zobrazovali širší škálu lidských vlastností. Ray Bradbury prozkoumal sympatické ztvárnění toho, co lze považovat za „příšery“, včetně upírů, v „Homecoming“ (1946), příběhu o „normálním“ chlapci s rodinou fantastických tvorů. Populární americká televizní telenovela Temné stíny (1966–71) představoval zamilovaného upíra Barnabase Collinse. V roce 1975 publikoval Fred Saberhagen Drákulova páska, převyprávění Stokerova příběhu z pohledu nepochopeného padoucha. Upírská fikce vstoupila do nové éry, nicméně se sympatickým ztvárněním Anne Riceové v jejím románu Rozhovor s upírem (1976). Riceova kniha představila svět upírům, kteří se dumali a nenáviděli a hádali se jako lidé. Zatímco Riceovi upíři byli emocionálně zranitelnější než upíři dříve, byli fyzicky méně zranitelní - náchylní pouze k dennímu světlu a ohni a smrti prvního svého druhu - a měli nadlidskou krásu, rychlost a smysly. Rozhovor s upírem byl velmi populární a vyvolal oživení upírské fikce, které trvalo až do 21. století, a následné upírské příběhy nadále používaly vlastnosti stanovené Riceovou. Rice sama napsala několik dalších knih, které se později staly známými jako Upírské kroniky, z nichž některé byly později upraveny pro film.

Upír jako nepochopený romantický hrdina nabral v pozdní polovině 20. století páru, zejména ve Spojených státech. V roce 1978 začala Chelsea Quinn Yarbro vydávat sérii knih hraběte Saint-Germaina, jejichž hlavní postavou je upír morálního charakteru, jehož kousnutí je erotickým zážitkem. V mnoha příbězích jsou upíři charakterizováni jako promiskuitní, jejich chuť k lidské krvi je souběžná s jejich sexuálním apetitem. V roce 1991 vydala Lori Herter Posedlost, jeden z prvních upírských románů, který byl kategorizován spíše jako romantika než sci -fi, fantasy nebo horor. Buffy, přemožitelka upírů, televizní pořad, ve kterém má titulní postava hvězdně propletenou romantiku s upírem, vysílaný v letech 1997 až 2003. Upírské romance se objevily také v zapařeném televizním seriálu HBO Pravá krev, podle knižní série Sookie Stackhouse Charlaine Harrisové. Upírská romantika pro mládež získala popularitu na konci 20. století a na začátku 21. století, a to například knihami jako Vampire Diaries od LJ Smitha a Twilight sága od Stephenie Meyer. Twilight sága se svou středoškolskou romantikou a upíry, kteří jiskří na slunci, než aby vzplanuli, se stala kulturní senzací, která zajistila upírský trend pro nadcházející roky. V románu byly prozkoumány upírské vztahy jiného druhu Låt den rätte komma in (2004 Vpusť toho správného) od Johna Ajvide Lindqvista, ve kterém jsou hlavními postavami věčně dětský upír a mladý chlapec, s nímž se spřátelí a pomůže odrazit tyrany. Kniha byla adaptována pro film ve Švédsku v roce 2008 a ve Spojených státech jako Pusť mě dovnitř v roce 2010.

Upíři se také těšili oblibě jako nepravděpodobní akční hrdinové. Blade, napůl upírský superhrdina, který se poprvé objevil v komiksech, byl ohniskem tří filmů (1998, 2002, 2004). Další populární filmová série, Podsvětí (2003, 2006, 2009, 2012), prozkoumala probíhající válku mezi upíry a vlkodlaky. Sám Dracula (místo toho známý jako „Alucard“ - Dracula se píše pozpátku) se dokonce stal akčním hrdinou v japonské manze a anime Hellsing. Angel, upír s duší a milostným zájmem Buffy, přemožitelka upírůTitulní postava se stala hvězdou jeho vlastního spin-off televizního seriálu, ve kterém působí jako soukromý detektiv (1999–2004). A stolní hra na hrdiny Upír: Maškaráda (první vydání 1991) - k čemuž přispěla slova jako zplodit (upíří předek) a objetí (akt vytvoření nového upíra) do upírského lexikonu - umožnil hráčům vytvořit si vlastní upírské světy a postavit proti sobě bojující upíří frakce.

Ačkoli se upíři do 20. století z velké části stali stvořeními fantazie, městské mýty o upírech nadále přetrvávaly. Ještě na počátku 20. století některé vesnice v Bulharsku stále praktikovaly nabodávání mrtvol. V šedesátých a sedmdesátých letech se věřilo, že upír pronásleduje londýnský hřbitov Highgate, a na počátku 21. století zvěsti o upírech způsobily rozruch v Malawi i v Anglii.


Podívejte se na video: Cannabis: A Lost History FULL DOCUMENTARY