Jaká byla role ruské pravoslavné církve v sovětském Rusku?

Jaká byla role ruské pravoslavné církve v sovětském Rusku?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Vzhledem k tomu, že Sovětský svaz byl oficiálně ateistický a Bible a většina „křesťanských“ denominací byly zakázány, je pro mě zajímavé, že vláda nechala ruské pravoslavné církve stát. Zdá se také, že ruské pravoslavné kněžství se po rozpadu Sovětského svazu počátkem 90. let 20. století nemuselo „zotavit“ a „obnovit“.

Když uvážíme, že komunistický plán pravděpodobně nebyl něco jako „nechme je tady, kdybychom někdy přestali být komunisty“, bylo to tak proto, že ruské ortodoxní náboženství nebylo v Sovětském svazu zakázáno?


Církve (a všechny náboženské instituce) byly v podstatě medovníky. Byli přísně kontrolovaní a pozorně sledováni - ti, kteří se snažili vyhnout kontrole KGB, byli potlačeni.

Přínosů bylo mnoho:

  1. včasná a snadná identifikace nespolehlivých
  2. dobré PR se Západem („viz, nepronásledujeme náboženské lidi!“)
  3. další krytí (na diplomaty) pro zahraniční agenty
  4. zvláštní místo pro ovlivňování zahraničních událostí

Alternativa - silná eliminace veškerého náboženství (pokus na počátku dvacátých let), kromě ztráty výše uvedených výhod, přináší další náklady na vojenskou akci proti nevyhnutelnému náboženskému odporu.

PS1. Vzhledem k tomu, že „neexistuje autorita kromě Boha“, jakmile sovětské úřady vyhlásily příměří, představitelé církve s radostí poskytli státu veškerou podporu, o kterou žádal (viz např. Alexy I, který obdržel Řád rudého praporu práce) čtyři krát).

PS2. Viz také mé další odpovědi.


V raných letech Sovětského svazu bylo náboženství, konkrétně Ruská pravoslavná křesťanská církev, zakázáno, stejně jako terčem hněvivého a vztekle protináboženského znesvěcování, diskriminace a ničení. Pro rané bolševiky, ruská pravoslavná církev a car, byly v podstatě „dvě strany stejné mince“… jinými slovy, byli považováni za neoddělitelné a nerozeznatelné. Pro zakládající generaci bolševických komunistů, cara a církve byly středověké instituce ... anachronismy a starožitnosti, které musely být násilně vyřazeny.

Po Leninově odchodu se Sovětský svaz oficiálně stal ateistickým státem, kde bylo náboženství, zejména ortodoxní křesťanství, oficiálně zakázáno. Byl to pravděpodobně nerozumný krok vyjadřovat pro -náboženské nálady v ulicích Moskvy, Leningradu nebo jiných sovětských ruských měst po většinu 20. století. Navzdory oficiálnímu zákazu se ruské pravoslavné církvi podařilo přežít a existovat v sovětském Rusku. Svým způsobem se sovětské Rusko nikdy zcela nevymanilo, ani se zcela neoddělilo, neznevolilo a nerozvedlo se od pravoslavné církve.

Když se v roce 1985 dostal k moci Michail Gorbačov, jeho programy byly původně navrženy tak, aby liberalizovaly a modernizovaly starý sovětský systém-(ale ne nutně, aby byl univerzálně rozebrán). Perestrokia, a zejména Glasnost, byly blízko revolučním programům-(podle tradičních sovětských standardů) a zahrnovaly takové liberalizační úsilí, omlazení Ruské pravoslavné církve jako aktivní veřejné instituce. (I když to opravdu nebylo až po Gorbačově, konkrétně v devadesátých letech, kdy pravoslavná církev zažila v Rusku téměř renesanci, která je přítomna dodnes).


Jak ruská pravoslavná církev pomohla Rudé armádě porazit nacisty

Navzdory strašlivému utrpení ze strany státu Ruská pravoslavná církev (ROC) stále existovala v SSSR na začátku druhé světové války. Vnitřně rozdělená a zbavená svého dřívějšího vlivu se snažila přežít. Ani spolupráce se sovětskou vládou nezaručovala mír a bezpečí pro členy duchovenstva a kostely mdash byly zavřeny, kněží zatčeni a posláni do táborů.

Přesto, když v roce 1941 německá vojska vtrhla do SSSR, ROC se okamžitě postavilo na stranu státu v jeho válce proti nacistům. Kněží, kteří se neomezovali pouze na morální podporu, hráli bojovou roli vpředu i vzadu.

Služba první linie

V den nacistické invaze, 22. června 1941, de facto hlava ruské pravoslavné církve, metropolita Sergius I., z vlastní iniciativy oslovil zemi a pravoslavné obyvatelstvo: & ldquo Není to poprvé, co ruský lid má musel snášet takové zkoušky a soužení. S pomocí God & rsquos i tentokrát sníží fašistického nepřítele na prach. Církev Kristova žehná všem ortodoxním křesťanům při obraně posvátných hranic naší vlasti. & Rdquo

Duchovenstvo motivovalo lidi v boji proti útočníkům nejen kázáním, ale také získáváním finančních prostředků na potřeby obrany a na pomoc vojákům Rudé armády, nemocným a zraněným. Pomáhali rodinám vojáků zabitých na frontě a sirotkům, kteří během války přišli o všechny příbuzné. Církve a kláštery využívaly své vlastní zdroje na zřízení nemocnic a převlékací stanice.

V roce 1943 metropolita Sergius apeloval na Stalina, aby si ve Státní bance otevřel speciální účet pro shromažďování darů pro obrněná vozidla pro Rudou armádu. Stalin dal souhlas a dokonce na oplátku poslal děkovný dopis.

Díky této iniciativě ruské pravoslavné církve byla vytvořena tanková kolona Dmitrije Donskoje (pojmenovaná po moskevském princi, který porazil Mongoly v bitvě na Kulikově poli v roce 1380). 7. března 1944 bylo 19 tanků T-34-85 a 21 plamenometných vozidel OT-34 oficiálně předáno sovětským jednotkám ve vesnici Gorelki poblíž Tuly a později distribuováno mezi armádní divize. Jeden z mála tanků, které přežily dodnes, je umístěn v Donskoyském klášteře v Moskvě.

Dary od věřících v Novosibirsku vyústily ve vytvoření letecké letky & ldquoFor the Motherland & rdquo. A další letka byla pojmenována na počest Alexandra Něvského, novgorodského knížete, který ve 13. století bránil severozápadní hranice Ruska před německými křižáky a také byl sestaven za pomoci ROC.

Mnoho duchovních nedávno propuštěných z táborů bylo povoláno na frontu, kde bojovali v řadách Rudé armády. Ostatní se podíleli na kopání zákopů nebo organizování protivzdušné obrany v zadní části. Desítky byly oceněny medailemi & ldquo Za obranu Leningradu & rdquo, & ldquo Za obranu Moskvy & rdquo a & ldquoFor Valorous Labour během války & rdquo medaile.

Za nepřátelskými liniemi

Otevíráním kostelů na okupovaných sovětských územích se Němci snažili vyvolat dojem, že se oživuje náboženský život. Na jejich stranu však přešla jen malá část pravoslavných duchovních, většina se připojila k odbojovému hnutí.

& ldquoNechte své místní přívržence být pro vás nejen příkladem a povzbuzením, ale také předmětem neustálé péče. Pamatujte, že jakákoli služba poskytovaná partyzánům je zásluhou pro vlast a dalším krokem k našemu osvobození od fašistického zajetí, & rdquo metropolita Sergius oslovil členy duchovenstva za nepřátelskými liniemi.

Kněží ve svých kázáních vyzvali obyvatele, aby se postavili proti nacistům. Odmítli konat bohoslužby na počest německé armády, shromažďovali informace pro partyzány a zajišťovali jim jídlo, oblečení a nocleh. Jeden takový kněz, otec Fjodor Puzanov, shromáždil v okupované Pskovské oblasti půl milionu rublů a věnoval ji tankovému sloupci Dmitrije Donskoye.

K partyzánským oddílům se přidali ti nejodvážnější kněží. Tam nejenže pořádali bohoslužby a vyznávali a dávali přijímání vojákům, ale sami se účastnili sabotážních operací a vojenských střetnutí. Mnozí později získali medaili & ldquoPartisan Velké vlastenecké války & rdquo.

Němci tvrdě potrestali pravoslavné duchovenstvo za pomoc partyzánským a podzemním hnutím. V běloruské diecézi Polesia byla zastřelena více než polovina všech kněží. Otec Nikolaj Pyzhevič, převor kostela ve Starém Selu v oblasti Rivne na Ukrajině, byl upálen zaživa ve svém domě společně se svou rodinou za to, že ukrýval partyzány a vážně zranil vojáky Rudé armády.

Smíření

Jakmile začala válka, sovětské úřady si uvědomily důležitost ruské pravoslavné církve v boji proti nepříteli. Počínaje červencem 1941 začaly sovětské noviny publikovat pozitivní články o náboženském životě v Sovětském svazu.

Moskevský patriarcha Sergius.

Stalin povzbudil částečné oživení ROC nejen pro účely posílení morálky. Chtěl také čelit německé politice lákání členů pravoslavných duchovních a jejich proměně v pátou kolonu. Dobré vztahy mezi státem a církví navíc výrazně usnadnily spolupráci se západními mocnostmi, které se dlouhodobě zajímaly o náboženskou politiku SSSR.

4. září 1943 došlo k historickému setkání mezi Josephem Stalinem a metropolitou Sergiem, které v mnoha ohledech změnilo život Církve: dostalo povolení zvolit patriarchu (kterým se Sergius řádně stal), byly otevřeny vzdělávací instituce ROC, vydávání náboženské literatury bylo povoleno ještě jednou a byla zřízena Rada pro záležitosti ROC, bez jejíhož souhlasu místní úřady nemohly uzavřít bohoslužby. Přestože náboženský život zůstal pod přísnou státní kontrolou a dohledem, byl to pro ROC obrovský krok vpřed.

Pozoruhodným příkladem vděčnosti, kterou sovětské úřady cítily vůči ROC za válečnou službu, bylo pozvání rozšířené na nejvyšší hierarchy, aby se 24. června 1945 jako čestní hosté zúčastnili přehlídky vítězství na Rudém náměstí.

Pokud používáte jakýkoli obsah společnosti Russia Beyond, částečně nebo zcela, vždy poskytněte aktivní hypertextový odkaz na původní materiál.


Role ruské pravoslavné církve v životě rolníků v Rusku v XIX. - začátek XX. Století

Článek pojednává o roli ruské pravoslavné církve ve výhledu rolnictva v Rusku v XIX - počátku XX století. Ukazuje se, že kněží pomáhali rolníkům v jejich domácnostech a dokonce i v nemoci, k čemuž využívali jejich zvláštní přízeň. Kromě toho je naše pozornost věnována svátkům pravoslavné církve, se kterými rolníci spojili nejdůležitější události v jejich životě. Analyzovali jsme hodnotu farnosti v životě rolníků, což určuje utváření morálního charakteru rolnictva. Postoj rolníků k různým událostem, jejich hodnocení bylo často založeno na úsudku kněze, který byl nejen povinen konat bohoslužby v Církvi, ale také provozovat podnikání, se stal faktorem integrace duchovenstva do svět ruské vesnice. V článku je na archivním materiálu rozlišena dobročinnost rolníků. Rolníci se aktivně účastnili filantropických záležitostí nejen ve svých farnostech nebo diecézích, ale také na charitativních akcích po celém Rusku. Vědecký problém řešený v tomto článku umožňuje identifikovat, že ve vesnici ruské pravoslavné církve shromáždilo obyvatelstvo a byl považován za občany jako duchovní instituce, kde byl duchovní v neustálém a těsném kontaktu s rolníky, s výsledek, že v národním povědomí dochází k určité transformaci. Na konkrétních příkladech uvedených v článku můžeme říci, že kněží byli autentickými duchovními učiteli svých kongregací. Opatrné kázání duchovenstva hrálo důležitou roli v rituálním a náboženském životě ruských rolníků.


Politická role ruské pravoslavné církve

„Tradiční hodnoty“ se staly výkřikem extrémních pravicových populistických stran, které sponzoruje Moskva ve snaze podkopat západní liberální demokracii a univerzální lidská práva.

Vzájemné objetí církve a armády

Církev nejen podporovala ideologickou ofenzivu Kremlu v zahraničí, ale také hrála důležitou roli ve zvyšující se militarizaci ruské společnosti. Církev si vytvořila obzvláště velmi blízký vztah s jadernými silami ruské armády. V srpnu 2009 navštívil Kirill severní loděnici v Severodvinsku a vydal se na palubu jaderné ponorky. Posádce představil ikonu Panny Marie. Kirill řekl, že obranné schopnosti Ruska je třeba posílit pravoslavnými křesťanskými hodnotami. "Pak," řekl, "budeme mít co bránit svými raketami." Kirillův zvláštní vztah se strážci ruského jaderného odstrašujícího nástroje hraničil s hlubokou osobní náklonností. V prosinci 2009 při slavnostním ceremoniálu během své návštěvy Akademie strategických raketových sil v Moskvě předal veliteli genpor. Andrey Shvaychenko vlajku svatého velkého mučedníka Barbory, považovanou za nebeského ochránce ruský jaderný odstrašující prostředek. Patriarcha řekl: „Takovou nebezpečnou zbraň lze dát pouze čistým rukám - rukou lidí s jasnou myslí, horlivou láskou k vlasti, zodpovědných za jejich práci před Bohem a lidmi.“ Kirill projevil nejen zvláštní náklonnost k ochráncům ruského jaderného odstrašujícího prostředku, ale také k samotnému odstrašujícímu prostředku. Za Putina se praktiky, jako požehnání prezidentovy aktovky s kódem jaderného startu a pokropení svěcenou vodou pravoslavným knězem raketou země-vzduch S-400 během ceremoniálu vysílaného v národní televizi, staly běžnými. V celém Rusku mají vojenské základny vlastní kostely a kaple.

Nejambicióznějším projektem je výstavba „Vítězného kostela“ postaveného ministerstvem obrany v moskevském „Patriot Parku“. Tato katedrála vysoká devadesát pět metrů bude připravena 9. května 2020, u příležitosti sedmdesátého pátého výročí vítězství Velké vlastenecké války. Bude to třetí nejvyšší budova pravoslavné církve na světě. Jeho oficiální náklady jsou téměř tři miliardy rublů, což je více než 45 milionů dolarů. Podle Novaya Gazeta však. Očekává se, že skutečné náklady vzrostou na odhadovaných 120 milionů nebo 8 miliard rublů - což je spousta peněz, které lze utratit za jednu církevní budovu v zemi, kde čtvrtina dětí žije pod hranicí chudoby. V tomto faraonském projektu, který je podporován obrannými firmami, jako je společnost „Kalashnikov“, je trvale zaměstnáno tisíc dělníků, kteří poskytují více než 1,1 milionu cihel. Katedrála nové armády bude ozdobena freskami s válečnými scénami - včetně těch ze sovětské éry. Wea [pms budou vystaveny u vchodu do kostela. Novaya Gazeta tomu říká „válečný kult“, vystavený v kostele, „zvláště šokující“ a nazývá jej „církví Marsu“ místo církve Kristovy. Toto je jen jeden příklad vzájemného objetí církve a armády. Protože tuto úzkou spolupráci lze pozorovat také v roli, kterou hrají pravoslavní kněží, kteří jsou začleněni do armádních jednotek, jejichž úkolem je posílit „duchovní bezpečnost“ země. Zatímco Putin porovnával náboženství s jaderným štítem, Kirill označil jaderný odstrašující prostředek za konečnou obranu ruských „tradičních hodnot“. Názory vůdce Kremlu a vůdce církve se zdály být zcela shodné.

Církve na Západě zdůrazňují potřebu podporovat mír a obecně jsou pro jaderné odzbrojení. Ruská pravoslavná církev však zaujímá zcela jiné stanovisko. Církev nekritizuje nové závody v jaderném zbrojení. Místo toho podporuje vývoj nových strategických zbraní. Motto ruských strategických raketových sil: „после нас тишина“ (Po nás - ticho) s jeho implicitním odkazem na konec světa zcela koresponduje s apokalyptickým světonázorem pravoslavné církve, pro který je dovoleno bránit všemi prostředky Svaté Rusko a jeho tradiční hodnoty.

Otázka zní: jak by měly západní vlády reagovat? Při jednání s ruskou pravoslavnou církví by si měl člověk vždy uvědomit, že má co do činění s „hybridní církví“. Na jedné straně je ruská pravoslavná církev církví, jako většina ostatních denominací má své skutečné věřící a oddané kněze a mnichy. V září 2019 například 182 pravoslavných kněží a církevních hodnostářů podepsalo otevřený dopis, zveřejněný v Pravoslavie i Mir, ve kterém požadovali přehodnocení letitých trestů odnětí svobody udělených některým demonstrantům, kteří byli zatčeni během prodemokratických shromáždění. Tato podpora byla překvapivou iniciativou. To je však jen jedna strana medaile. Ruská pravoslavná církev je koneckonců nástrojem v rukou ruské vlády a Kreml ji využívá k rozšiřování svého vlivu do zahraničí, k útoku na demokracii, k podkopávání všeobecných lidských práv a k šikaně svých sousedů. Agresivní postoj ruské pravoslavné církve na Ukrajině vůči pravoslavné církvi kyjevského patriarchátu je jasným příkladem. Když se v lednu 2019 ukrajinské úsilí o zřízení autokefální církve setkalo s úspěchem a ukrajinská pravoslavná církev byla uznána ekumenickým patriarchou z Konstantinopole, moskevská církev přerušila kontakty s Konstantinopoli. Pro Ukrajince to nebylo jen náboženské vítězství, ale především geopolitické vítězství.

Globální ruská pravoslavná církev?

Z tohoto důvodu by západní vlády neměly být naivní a chovat se k ruské pravoslavné církvi, jako by to byla normální církev. Bývalý francouzský prezident Nicolas Sarkozy byl například naivní, když dovolil Moskvě koupit budovu Francouzského meteorologického ústavu v Quai Branly poblíž Eiffelovy věže v Paříži. Na tomto pozemku 8400 metrů čtverečních chtěla Moskva postavit náboženské centrum a pravoslavný kostel. Kanada byla také jedním z kandidátů na koupi budovy. Následovalo agresivní lobbování ruského velvyslance Alexandra Orlova, kterému pomáhal bývalý důstojník KGB Vladimir Kozhin. Kozhin byl vedoucím kremelského prezidentského oddělení správy majetku, byrokracie, která zaměstnává padesát tisíc zaměstnanců. Toto oddělení, které vedl Putin, než se stal ředitelem FSB, má za úkol nejen správu státního majetku v Rusku, ale také majetek ruské pravoslavné církve v zahraničí. Na operaci „Pařížská katedrála“ Rusové najali francouzskou lobbistickou firmu ESL & amp Network, která měla přístup do nejvyšších pater francouzské vlády.Otevřené výběrové řízení vyhrála Moskva s nabídkou sedmdesát milionů eur. Francouzský časopis Le nouvel Observateur, měl podezření, že Rusové těžili z privilegovaných informací. Nová budova se nacházela nedaleko Palais de l’Alma, budova, ve které se nachází poštovní služba francouzského prezidenta a šestnáct bytů prezidentských zaměstnanců. Francouzská kontrarozvědka nedoporučila prodat tak citlivou budovu kostelu, o kterém je známo, že je spojen s FSB. I přes tato varování byl projekt dokončen.

Projekt zapadá do plánů Kremlu udělat z Ruské pravoslavné církve „globální“ církev. Komunismus byl celosvětovým vyznáním a právě tento globální dosah komunismu dal Sovětskému svazu, vůdci tohoto hnutí, nepřiměřený vliv v zemích třetího světa a západních zemích, jako je Francie a Itálie, kde existovaly mocné komunistické strany. Sloučení ruské pravoslavné církve s ruskou pravoslavnou církví mimo Rusko bylo pouze prvním krokem v plánech Kremlu poskytnout ruské pravoslavné církvi globální dosah. Ruští oligarchové hrají v této strategii důležitou roli - v Rusku i v zahraničí - financování výstavby nových kostelů nebo obnovy stávajících církevních budov. Je otázkou, zda tato strategie bude fungovat. V moderním průmyslovém světě byla komunistická utopie přitažlivější než takzvané „tradiční hodnoty“. Ale neměli bychom podceňovat snahy Kremlu. „Tradiční hodnoty“ se staly výkřikem extrémních pravicových populistických stran, které sponzoruje Moskva ve snaze podkopat západní liberální demokracii a univerzální lidská práva.

Marcel H. Van Herpen je bezpečnostní expert. Jeho nejnovější publikace jsou Putinův propagandistický stroj - měkká síla a ruská zahraniční politika (Lanham and London: Rowman & amp Littlefield, 2015) Putinovy ​​války - vzestup ruského nového imperialismu (Lanham a London: Rowman & amp Littlefield, 2014) a Putinismus - pomalý vzestup radikálně pravicového režimu v Rusku (London: Palgrave Macmillan, 2013).


Obsah

Úpravy Kyjevské Rusi

Křesťanskou komunitu, která se vyvinula do dnešní Ruské pravoslavné církve, tradičně říká, že ji založil apoštol Andrew, o kterém se předpokládá, že navštívil Scythii a řecké kolonie podél severního pobřeží Černého moře. Podle jedné z legend Andrew dosáhl budoucího umístění Kyjeva a předpověděl založení velkého křesťanského města. [14] [15] Místo, kde údajně postavil kříž, je nyní označeno katedrálou svatého Ondřeje.

Na konci prvního tisíciletí našeho letopočtu se východní slovanské země začaly dostávat pod kulturní vliv Východořímské říše. V letech 863–69 byzantští mniši svatý Cyril a Svatý Metoděj, oba z oblasti Makedonie ve Východořímské říši, poprvé přeložili části bible do staroslověnštiny, čímž vydláždili cestu pro christianizaci Slovanů a slovanizované národy východní Evropy, Balkánu, severního Ruska, jižního Ruska a středního Ruska. Existují důkazy, že prvního křesťanského biskupa poslal do Novgorodu z Konstantinopole buď patriarcha Photius nebo patriarcha Ignatios, c. 866–867.

V polovině 10. století již existovala křesťanská komunita mezi ruskou šlechtou, pod vedením bulharských a byzantských kněží, ačkoli převládajícím náboženstvím zůstalo pohanství. Kyjevská princezna Olga byla první vládkyní Kyjevské Rusi, která se stala křesťankou. Její vnuk Vladimír Kyjevský učinil z Rusa oficiálně křesťanský stát. K oficiální christianizaci Kyjevské Rusi se všeobecně věří, že k ní došlo v roce 988 n. L., Kdy byl sám kníže Vladimír pokřtěn a nařídil, aby jeho lid pokřtili kněží z Východořímské říše.

Kyjevská církev byla juniorskou metropolitou konstantinopolského patriarchátu a ekumenický patriarcha jmenoval metropolitu, který obvykle byl Řekem, který řídil Církev Rusovou. Kyjevská metropolitní rezidence se původně nacházela v samotném Kyjevě, hlavním městě středověkého ruského státu.

Převod see do Moskvy de facto nezávislost moskevské církve Upravit

Jak Kyjev ztrácel svůj politický, kulturní a ekonomický význam v důsledku mongolské invaze, metropolita Maximus se v roce 1299 přestěhoval do Vladimira, jeho nástupce, metropolita Peter přesunul sídlo do Moskvy v roce 1325.

Po souženích mongolské invaze byla ruská církev klíčová v přežití a životě ruského státu. Navzdory politicky motivovaným vraždám Michaila z Černigova a Michaila z Tveru byli Mongolové obecně tolerantní a dokonce udělili církvi osvobození od daně. Svaté postavy jako Sergius z Radonezh a metropolita Alexis pomohli zemi [ potřeba vyjasnění ] aby vydržely roky mongolské nadvlády a expandovaly ekonomicky i duchovně. Klášter Trojice severně od Moskvy, založený Sergiem z Radoněž, se stal prostředím rozkvětu duchovního umění, jehož příkladem je mimo jiné dílo Andreje Rubleva. Stoupenci Sergia založili čtyři sta klášterů, čímž se výrazně rozšířil geografický rozsah moskevského velkovévodství.

V roce 1439 na florentském koncilu podepsali někteří pravoslavní hierarchové z Byzance a metropolita Isidore, kteří zastupovali ruskou církev, spojení s římskou církví, čímž východní církev uznala primát papeže. Moskevský princ Vasili II. Však odmítl akt Florentského koncilu přivezeného do Moskvy Isidorem v březnu 1441. Isidore byl ve stejném roce odvolán ze své pozice odpadlíka a vyloučen z Moskvy. Ruská metropolita zůstala po několik příštích let skutečně neobsazena, a to především z důvodu dominance tehdejších uniatů v Konstantinopoli. V prosinci 1448 byl Radou ruských biskupů v Moskvě dosazen ruský biskup Jonas jako metropolita Kyjeva a celého Ruska [16] (s trvalým pobytem v Moskvě) bez souhlasu Konstantinopole. K tomu došlo pět let před pádem Konstantinopole v roce 1453 a neúmyslně to znamenalo začátek efektivně nezávislé církevní struktury v moskevské (severovýchodní ruské) části ruské církve. Následně se v Moskvě vyvinula teorie, podle které byla Moskva třetím Římem, legitimním nástupcem Konstantinopole a primasem moskevské církve jako hlavou celé ruské církve. Mezitím nově zřízená v roce 1458 ruská pravoslavná (původně uniatská) metropolita v Kyjevě (poté ve velkovévodství Litvy a následně v polsko -litevském společenství) pokračovala pod jurisdikcí Ekumenického stolce až do roku 1686, kdy byla převedena do jurisdikce Moskvy.

Vládu Ivana III. A jeho nástupce sužovala řada herezí a kontroverzí. Jedna strana vedená Nilem Sorskym a Vassianem Kosoyem vyzvala k sekularizaci mnišských nemovitostí. Proti nim stál vlivný Josef z Volotsku, který hájil církevní vlastnictví půdy a majetku. Postavení panovníka kolísalo, ale nakonec hodil podporu Josephovi. Vznikly nové sekty, z nichž některé vykazovaly tendenci vrátit se k mojžíšskému zákonu: například arcikněz Aleksei konvertoval k judaismu po setkání s jistým Židem Zachariášem.

Ve 40. Na požadavek církevní hierarchie vláda ztratila jurisdikci nad církevními. Moskevská církev, posílená těmito reformami, se cítila dostatečně silná, aby občas zpochybnila politiku cara. Zejména metropolita Philip odsoudil zneužívání Ivana Hrozného, ​​který nakonec připravil jeho sesazení a vraždu.

Autocefalie a schizma Upravit

Během vlády cara Fjodora I. jeho švagr Boris Godunov kontaktoval ekumenického patriarchu, který „byl velmi v rozpacích kvůli nedostatku finančních prostředků“ [17] s cílem zřídit patriarchální stolec v Moskvě. V důsledku Godunovova úsilí se moskevský metropolita Job stal v roce 1589 prvním patriarchou Moskvy a celé Rusi, čímž byla ruská církev autocefální. Čtyři další patriarchové uznali moskevský patriarchát jako jeden z pěti čestných patriarchátů. Během příštího půlstoletí, kdy byl tsardom slabý, pomáhali patriarchové (zejména Hermogenes a Philaret) řídit stát spolu s (a někdy místo) carů.

Na naléhání fanatiků zbožnosti se v roce 1652 moskevský patriarcha Nikon rozhodl centralizovat moc, která byla distribuována lokálně, a zároveň přizpůsobit ruské pravoslavné obřady a rituály řecké pravoslavné církvi, jak je interpretují vědátoři z Kyjevské církevní akademie. Trval například na tom, aby se ruští křesťané zkřížili třemi prsty, nikoli tehdy tradičními dvěma. To vyvolalo antipatii mezi podstatnou částí věřících, kteří považovali změněné obřady za kacířství, ačkoli rozsah, v jakém mohou být tyto změny považovány za menší nebo větší rituální význam, zůstává otevřený diskusi. Po zavedení těchto novinek na církevní radu v letech 1666–1667 církev anathematizovala a potlačovala ty, kdo jednali v rozporu s nimi, s podporou moskevské státní moci. Tito tradicionalisté se stali známými jako „staří věřící“ nebo „starověcí rituálové“.

Ačkoli Nikonova daleká ambice směřovat zemi k teokratické formě vlády urychlila jeho rozbití a vyhnanství, car Aleksey považoval za rozumné prosazovat mnoho z jeho inovací. Během rozkolu ruské církve byli staří rituálové odděleni od hlavního těla pravoslavné církve. Arcikněz Avvakum Petrov a mnoho dalších odpůrců církevních reforem byli upáleni, ať už násilím nebo dobrovolně. Další prominentní postava v hnutí starých rituálů, Boyarynya Morozova, zemřela hladem v roce 1675. Ostatní utekli z vládních perzekucí na Sibiř.

Několik let poté, co Pereyaslavský koncil (1654) ohlašoval následné začlenění východních oblastí polsko -litevského společenství do Ruského carství, byl stolec metropolity Kyjeva a celé Rusi převeden do Moskevského patriarchátu (1686) .

Úpravy Petra Velikého

Petr Veliký (1682–1725) měl program radikální modernizace ruské vlády, armády, oblékání a mravů. Udělal z Ruska impozantní politickou moc. Peter nebyl náboženský a k Církvi měl nízký respekt, a proto ji podrobil přísné vládní kontrole. Patriarchu nahradil svatým synodem, který ovládal. Car jmenoval všechny biskupy. Duchovní kariéra nebyla cestou, kterou si zvolila společnost vyšší třídy. Většina farářů byli synové kněží, byli velmi špatně vzdělaní a velmi špatně placení. Mniši v klášterech měli o něco vyšší status, který nesměli vzít. Z politického hlediska byla církev impotentní. Kateřina Veliká se později v 18. století zmocnila většiny církevních pozemků a dala kněžím malý plat doplněný o poplatky za služby jako křest a manželství. [18]

Úpravy rozšíření

Na konci 17. a na počátku 18. století zažila ruská pravoslavná církev rozsáhlou geografickou expanzi. Místním politickým vůdcům, kteří by konvertovali k pravoslaví a přivedli svůj lid, byla nabídnuta řada finančních a politických pobídek (a také imunita vůči vojenské službě).

V následujících dvou stoletích se misionářské úsilí rozšířilo přes Sibiř na Aljašku. Mezi významné lidi misionářské snahy patřili sv. Inocent z Irkutska a sv. Herman z Aljašky. Při napodobování Štěpána z Permu se naučili místní jazyky a překládali evangelia a chorály. Někdy tyto překlady vyžadovaly vynález nových systémů transkripce.

V důsledku smlouvy Pereyaslav, pohovky (údajně jednající jménem ruské regentky Sophia Alekseyevna) tlačil na patriarchu Konstantinopole, aby přenesl metropolitu Kyjev a celou Rus z jurisdikce Konstantinopole do jurisdikce Moskvy. Předání přivedlo miliony věrných a půl tuctu diecézí pod nejvyšší administrativní péči moskevského patriarchy a celé Rusi (a později Svatého synody Ruska), což vedlo k významné přítomnosti Ukrajiny v ruské církvi, což pokračovalo dobře do 18. století, přičemž mezi nejvýznamnější představitele tohoto trendu patřili Theophanes Prokopovich, Epiphanius Slavinetsky, Stephen Yavorsky a Demetrius z Rostova. [19] Přesné podmínky předání kyjevské metropole jsou sporným problémem. [20] [21] [22] [23]

V roce 1700, po smrti patriarchy Adriana, zabránil Petr Veliký nástupci být jmenován a v roce 1721 podle rady Feofana Prokopoviče, arcibiskupa z Pskova, byla za arcibiskupa Stephena Yavorskyho zřízena Svatá a Nejvyšší synoda, aby řídila církev místo jediný primát. Taková byla situace až do doby krátce po ruské revoluci v roce 1917, kdy místní rada (více než polovina jejích členů jsou laici) přijala rozhodnutí o obnovení patriarchátu. 5. listopadu (podle juliánského kalendáře) byl losováním jmenován nový patriarcha Tichon.

Koncem 18. století došlo k vzestupu starchestvo za Paisiye Velichkovského a jeho žáků v klášteře Optina. To znamenalo začátek významného duchovního oživení v ruské církvi po dlouhém období modernizace, zosobněné takovými osobnostmi jako Demetrius z Rostova a Platon z Moskvy. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky a další laičtí teologové se slovanofilskými sklony vypracovali některé klíčové koncepty zrekonstruované pravoslavné doktríny, včetně koncepce sobornost. Oživení východního pravoslaví se odrazilo v ruské literatuře, příkladem je postava Starets Zosima v díle Fjodora Dostojevského Bratři Karamazovi.

Fin-de-siècle náboženská renesance Upravit

Během posledních desetiletí císařského řádu v Rusku se mnoho vzdělaných Rusů snažilo vrátit do církve a pokusilo se oživit svou víru. Neméně evidentní byly nekonformní cesty duchovního hledání známé jako „Hledání Boha“. Spisovatelé, umělci a intelektuálové ve velkém přitahovali k soukromé modlitbě, mystice, spiritualismu, teosofii a východním náboženstvím. Fascinace primitivním pocitem, nevědomím a mýtikou byla zjevná spolu s vizemi nadcházejících katastrof a vykoupení.

V roce 1909 se pod názvem objevil svazek esejů Vekhi („Milníky“ nebo „Orientační body“), autorem skupiny předních levicových intelektuálů, včetně Sergeje Bulgakova, Petera Struveho a bývalých marxistů. Bez okolků zavrhli materialismus a ateismus, který po generace dominoval myšlence inteligence, což nevyhnutelně vedlo k neúspěchu a morální katastrofě. Eseje vytvořily senzaci.

Podobně obnovenou elán a různorodost náboženského života a duchovnosti je možné vidět i u nižších vrstev, zejména po převratech v roce 1905. Mezi rolnictvem byl rozšířený zájem o duchovně-etickou literaturu a nekonformní morálně-duchovní hnutí, vzestup v pouti a jiných pobožnostech posvátných prostor a předmětů (zejména ikon), vytrvalá víra v přítomnost a sílu nadpřirozena (zjevení, posedlost, chodící mrtví, démoni, duchové, zázraky a magie), obnovená vitalita místních “ církevní komunity “aktivně formující svůj vlastní rituální a duchovní život, někdy bez duchovenstva, a definující svá vlastní posvátná místa a formy zbožnosti. Zjevné bylo také šíření toho, co ortodoxní establishment označil za „sektářství“, včetně jak neortodoxních křesťanských denominací, zejména baptistů, tak různých forem populárního pravoslaví a mysticismu. [24]

Ruská revoluce a občanská válka Upravit

V roce 1914 bylo v Rusku 55 173 ruských pravoslavných církví a 29 593 kaplí, 112 629 kněží a jáhnů, 550 klášterů a 475 klášterů s celkem 95 259 mnichy a jeptiškami. [25]

Rok 1917 byl zásadním zlomem v ruské historii a také v ruské pravoslavné církvi. [26] Na začátku března 1917 (OS) byl car nucen abdikovat, ruská říše se začala hroutit a do srpna 1917 vládní přímá kontrola církve skončila, ale 15. srpna (OS), v r. Moskevská katedrála Dormition v Kremlu, místní (Pomestniy) Rada ROC, první taková úmluva od konce 17. století, byla zahájena. Rada pokračovala ve svých zasedáních až do září 1918 a přijala řadu důležitých reforem, včetně obnovy patriarchátu, což bylo rozhodnutí přijaté 3 dny poté, co bolševici 25. října svrhli prozatímní vládu v Petrohradě (OS). 5. listopadu byl moskevský metropolita Tichon vybrán jako první ruský patriarcha po zhruba 200 letech synodální vlády.

Počátkem února 1918 vláda sovětského Ruska ovládaná bolševikem přijala dekret o oddělení církve od státu a školy od církve, který hlásal odluku církve od státu v Rusku, svobodu „vyznávat jakékoli náboženství nebo ne vyznávat“, zbavil náboženské organizace práva vlastnit jakýkoli majetek a právní postavení. Legální náboženská aktivita na územích ovládaných bolševiky byla účinně omezena na bohoslužby a kázání uvnitř církevních budov. Vyhláška a pokusy bolševických úředníků zabavit církevní majetek vyvolaly ostrou nevoli ze strany duchovenstva ROC a při některých příležitostech vyvolaly násilné střety: 1. února (19. ledna OS), hodiny po krvavé konfrontaci v petrohradské Alexandrii Něvském Lavrovi mezi Bolševici, kteří se pokoušeli převzít kontrolu nad areálem kláštera a věřícími, patriarcha Tichon vydal prohlášení, které anatematizovalo pachatele takových činů. [27]

Církev byla chycena křížovou palbou ruské občanské války, která začala později v roce 1918, a vedení církve, navzdory jejich pokusům o politickou neutralitu (od podzimu 1918), jakož i duchovenstvo obecně byly sovětskými úřady vnímány jako „kontrarevoluční“ síla, a proto podléhá potlačení a případné likvidaci.

V prvních pěti letech po bolševické revoluci bylo popraveno 28 biskupů a 1 200 kněží. [28]

Pod sovětskou vládou Upravit

Sovětský svaz, formálně vytvořený v prosinci 1922, byl prvním státem, který odstranil náboženství jako ideologický cíl podporovaný vládnoucí politickou stranou země. Za tímto účelem komunistický režim zabavoval církevní majetek, zesměšňoval náboženství, obtěžoval věřící a propagoval materialismus a ateismus ve školách. Akce vůči konkrétním náboženstvím však byly určeny státními zájmy a většina organizovaných náboženství nebyla nikdy postavena mimo zákon.

Ortodoxní duchovní a aktivní věřící byli sovětským aparátem vymáhání práva považováni za antirevoluční prvky a byli obvykle podrobováni formálnímu stíhání z politických obvinění, zatýkání, vyhnanství, věznění v táborech a později mohli být také uvězněni v psychiatrických léčebnách. [29] [30]

Tisíce církevních budov a zpočátku všechny kláštery byly převzaty sovětskou vládou a buď zničeny, nebo převedeny na sekulární použití. Bylo nemožné stavět nové kostely. Praktikující ortodoxní křesťané byli omezeni prominentní kariérou a členstvím v komunistických organizacích (strana, Komsomol). Protináboženská propaganda byla vládou otevřeně sponzorována a podporována, na což Církev nedostala příležitost veřejně reagovat. Vládní mládežnická organizace Komsomol vyzvala své členy, aby vandalizovali pravoslavné církve a obtěžovali věřící. Semináře byly zavřeny a církev měla zakázáno používat tisk. Teologické školy byly zavřeny (dokud nebyly některé ve čtyřicátých letech minulého století znovu otevřeny) a církevní publikace byly potlačeny.

Sovětská politika vůči organizovanému náboženství však v průběhu času kolísala mezi na jedné straně utopickým odhodláním nahradit sekulární racionalismus tím, co považovali za zastaralý „pověrčivý“ pohled na svět, a na druhé straně pragmatickým přijetím houževnatost náboženské víry a institucí. V každém případě náboženská víra a praktiky přetrvávaly, a to nejen v domácí a soukromé sféře, ale také v rozptýlených veřejných prostorech povolených státem, který uznal, že nedokázal vymýtit náboženství a politická nebezpečí neutuchající kulturní války. [31]

Ruská pravoslavná církev byla drasticky oslabena v květnu 1922, kdy se zrenovovaná (živá) církev, reformní hnutí podporované sovětskou tajnou policií, odtrhlo od patriarchy Tichona (viz také josefité a ruská pravoslavná církev), což je krok, který způsobil rozkol mezi duchovními a věřícími, který trval až do roku 1946.

Šestý sektor OGPU vedený Jevgenijem Tuchkovem začal agresivně zatýkat a popravovat biskupy, kněze a zbožné věřící, jako byl metropolita Veniamin v Petrohradě v roce 1922 za to, že odmítl přistoupit na požadavek odevzdání církevních cenností (včetně posvátných relikvií) . V době mezi lety 1927 a 1940 klesl počet pravoslavných církví v Ruské republice z 29 584 na méně než 500. V letech 1917 až 1935 bylo zatčeno 130 000 pravoslavných kněží. Z toho bylo 95 000 usmrceno. Mnoho tisíc obětí pronásledování bylo uznáno zvláštním kánonem svatých známým jako „noví mučedníci a vyznavači Ruska“.

Když v roce 1925 patriarcha Tichon zemřel, sovětské úřady patriarchální volby zakázaly. Patriarchální locum tenens (úřadující patriarcha) metropolita Sergius (Stragorodsky, 1887–1944), jde proti názoru velké části církevních farností, v roce 1927 vydal deklaraci, která uznává sovětskou autoritu nad církví za legitimní a zavazuje spolupráci církve s vládou a odsuzující politický nesouhlas uvnitř církve. Tímto prohlášením si Sergius udělil autoritu, že jako zástupce uvězněného metropolity Petra a jednající proti jeho vůli nemá podle apoštolského kánonu XXXIV žádné právo předpokládat, což vedlo k rozchodu s Ruskou pravoslavnou církví mimo Rusko v zahraničí a Ruská pravoslavná církev (Ruská katakombová církev) v Sovětském svazu, protože údajně zůstali věrní kánonům apoštolů a deklarovali část kostela vedenou metropolitním schizmatským schismem, někdy razenou Sergianismus. Kvůli této kanonické neshodě je sporné, která církev byla legitimním nástupcem ruské pravoslavné církve, která existovala před rokem 1925. [32] [33] [34] [35]

V roce 1927 se metropolita Eulogius (Georgiyevsky) z Paříže rozešel s ROCOR (spolu s metropolitou Platonem (Rozhdestvensky) z New Yorku, vůdcem ruské metropole v Americe). V roce 1930, poté, co se účastnil modlitební bohoslužby v Londýně v prosbě za křesťany trpící za sověty, byl Evlogy Sergiem odvolán z funkce a nahrazen. Většina farností Evlogy v západní Evropě mu zůstala věrná. Evlogy poté požádala ekumenického patriarchu Photiuse II o přijetí do jeho kanonické péče a byla přijata v roce 1931, čímž se řada farností ruských pravoslavných křesťanů mimo Rusko, zejména v západní Evropě, stala exarchátem ekumenický patriarchát jako arcidiecéze ruských pravoslavných církví v západní Evropě.

Ve volbách v roce 1929 se navíc pravoslavná církev pokusila formulovat jako úplná opoziční skupina vůči komunistické straně a pokusila se kandidovat proti komunistickým kandidátům. Článek 124 sovětské ústavy z roku 1936 oficiálně umožňoval svobodu vyznání v Sovětském svazu a spolu s původními prohlášeními, že se jedná o volby na více kandidátů, se církev znovu pokusila ve volbách v roce 1937 kandidovat na své náboženské kandidáty. Podpora multicandidate voleb však byla stažena několik měsíců před konáním voleb a ani v roce 1929 ani 1937 nebyl zvolen žádný kandidát pravoslavné církve. [36]

Po útoku nacistického Německa na Sovětský svaz v roce 1941 Joseph Stalin oživil ruskou pravoslavnou církev, aby posílil vlasteneckou podporu válečného úsilí. V časných ranních hodinách dne 5. září 1943 se metropoliti Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) a Nicholas (Yarushevich) setkali se Stalinem a dostali povolení svolat radu dne 8. září 1943, která zvolila moskevského patriarchu Sergeje a všechny Rus. Někteří to považují za porušení apoštolského kánonu XXX, protože světská autorita nemohla posvětit žádného církevního hierarchu. [32] Byl zvolen nový patriarcha, byly otevřeny teologické školy a začaly fungovat tisíce kostelů. Seminář Moskevské teologické akademie, který byl od roku 1918 uzavřen, byl znovu otevřen.

V prosinci 2017 zrušila bezpečnostní služba Ukrajiny utajovaný přísně tajný status dokumentů odhalujících, že NKVD SSSR a jeho jednotky se zapojily do výběru kandidátů na účast v místní radě 1945 ze zástupců duchovenstva a laiků. NKVD požadovala „nastínit osoby, které mají náboženskou autoritu mezi duchovenstvem a věřícími, a současně kontrolovat občanskou nebo vlasteneckou práci“. V dopise zaslaném v září 1944 bylo zdůrazněno: „Je důležité zajistit, aby v počtu nominovaných kandidátů dominovali agenti NKBD, schopní udržet v Radě linii, kterou potřebujeme“. [37] [38]

V letech 1945 až 1959 byla oficiální organizace církve značně rozšířena, i když jednotliví členové duchovenstva byli příležitostně zatčeni a vyhoštěni. Počet otevřených kostelů dosáhl 25 000. Do roku 1957 se aktivovalo asi 22 000 ruských pravoslavných církví. Ale v roce 1959 Nikita Chruščov zahájil vlastní kampaň proti ruské pravoslavné církvi a vynutil uzavření asi 12 000 kostelů. Do roku 1985 zůstalo aktivní méně než 7 000 sborů. Členové církevní hierarchie byli uvězněni nebo vytlačeni, jejich místa zaujali poslušní duchovní, z nichž mnozí měli vazby na KGB. Tento pokles byl evidentní z dramatického úpadku mnoha opuštěných kostelů a klášterů, které byly dříve běžné i v těch nejmenších vesnicích z předrevolučního období.

Pronásledování pod Chruščovovou úpravou

Nové a rozšířené pronásledování církve bylo následně zavedeno pod vedením Nikity Chruščova a Leonida Brežněva. Druhé kolo represí, obtěžování a uzavírání kostelů se konalo v letech 1959 až 1964, kdy byl ve funkci Nikita Chruščov. Počet pravoslavných církví klesl z přibližně 22 000 v roce 1959 na přibližně 8 000 v roce 1965 [39] kněží, mniši a věřící byli zabiti nebo uvězněni a počet fungujících klášterů byl snížen na méně než dvacet.

Po svržení Chruščova zůstala církev a vláda za nepřátelských podmínek až do roku 1988. V praxi bylo nejdůležitějším aspektem tohoto konfliktu, že se otevřeně věřící lidé nemohli připojit ke Komunistické straně Sovětského svazu, což znamenalo, že nemohli jakýkoli politický úřad. Mezi běžnou populací však velká část zůstala náboženská.

Někteří ortodoxní věřící a dokonce i kněží se zúčastnili disidentského hnutí a stali se vězni svědomí. Ortodoxní kněží Gleb Yakunin, Sergiy Zheludkov a další strávili roky v sovětských věznicích a exilu za své úsilí při obraně svobody uctívání. [40] Mezi významné osobnosti té doby patřili otec Dmitrij Dudko [41] a otec Aleksandr Men. Ačkoli se snažil vyhýbat praktické práci disidentského hnutí, které hodlá lépe plnit své povolání kněze, mezi P. Aleksandrem a mnoha disidenty existovalo duchovní spojení. Pro některé z nich byl přítelem pro jiné, kmotrem pro mnohé (včetně Jakunina), duchovním otcem. [42]

V roce 1987 klesl počet fungujících církví v Sovětském svazu na 6 893 a počet fungujících klášterů na pouhých 18. V roce 1987 bylo v ruské SFSR pokřtěno 40% až 50% novorozenců (v závislosti na regionu). Více než 60% všech zemřelých obdrželo křesťanské pohřební služby.

Glasnost a důkazy o propojeních KGB Upravit

Počínaje koncem 80. let, za Michaila Gorbačova, nové politické a sociální svobody vedly k tomu, že se do kostela vrátilo mnoho církevních budov, které měly být restaurovány místními farníky. Zásadní bod v historii ruské pravoslavné církve nastal v roce 1988, tisíciletém výročí christianizace Kyjevské Rusi. V létě téhož roku se v Moskvě a dalších městech konaly velké oslavy podporované vládou a bylo znovu otevřeno mnoho starších kostelů a některých klášterů. Implicitní zákaz náboženské propagandy ve státní televizi byl nakonec zrušen. Poprvé v historii Sovětského svazu mohli lidé v televizi vidět živé přenosy bohoslužeb.

Gleb Yakunin, kritik moskevského patriarchátu, který byl jedním z těch, kteří na začátku 90. let krátce získali přístup k archivním dokumentům KGB, tvrdil, že moskevský patriarchát je „prakticky dceřinou společností, sesterskou společností KGB“. [43] Kritici tvrdí, že archivy ukázaly rozsah aktivní účasti špičkových hierarchů ROC na úsilí KGB v zámoří. [44] [45] [46] [47] [48] [49] George Trofimoff, nejvýše postavený americký vojenský důstojník, který byl kdy ze Spojených států obžalován a usvědčen ze špionáže a 27. září 2001 odsouzen na doživotí „byl„ přijat do služeb KGB “[50] Igor Susemihl (aka Zuzemihl), biskup ruské pravoslavné církve (následně vysoce postavený hierarcha-ROC metropolita Iriney z Vídně, který zemřel v červenci 1999 [51]).

Konstanin Kharchev, bývalý předseda sovětské rady pro náboženské záležitosti, vysvětlil: „Žádný kandidát na úřad biskupa ani žádný jiný vysoký úřad, natož člen Svatého synodu, neprošel bez potvrzení Ústředního výboru CPSU a KGB “. [47] Profesor Nathaniel Davis zdůrazňuje: „Pokud si biskupové přáli bránit svůj lid a přežít ve funkci, museli do určité míry spolupracovat s KGB, s komisaři Rady pro náboženské záležitosti a s dalšími stranickými a vládními úřady". [52] Patriarcha Alexy II. Uznal, že se sovětskou vládou učinili kompromisy biskupové Moskevského patriarchátu, včetně něj, a veřejně tyto kompromisy činil pokání. [53]

Post-sovětské zotavení a problémy Upravit

Pod patriarchou Aleksey II (1990-2008) Edit

Metropolita Alexy (Ridiger) z Leningradu usedl na patriarchální trůn v roce 1990 a předsedal částečnému návratu pravoslavného křesťanství do ruské společnosti po 70 letech represí a přeměnil ROC na něco, co se podobalo jejímu předkomunistickému vzhledu, bylo obnoveno asi 15 000 církví. otevřen nebo postaven do konce jeho funkčního období a proces obnovy a přestavby pokračoval za jeho nástupce patriarchy Kirilla. Podle oficiálních údajů měla církev v roce 2016 174 diecézí, 361 biskupů a 34 764 farností, které sloužilo 39 800 duchovních. Bylo zde 926 klášterů a 30 teologických škol. [54]

Ruská církev se také snažila vyplnit ideologické vakuum, které zanechal kolaps komunismu, a dokonce se podle názoru některých analytiků stala „samostatnou větví moci“. [55]

V srpnu 2000 přijala ROC svůj základ sociální koncepce [56] a v červenci 2008 své Základní učení o lidské důstojnosti, svobodě a právech. [57]

Za patriarchy Alekseyho existovaly potíže ve vztahu mezi ruskou pravoslavnou církví a Vatikánem, zejména od roku 2002, kdy papež Jan Pavel II. Vytvořil katolickou diecézní strukturu pro ruské území. Vedoucí představitelé ruské církve považovali tuto akci za návrat k předchozím pokusům Vatikánu o prozelytizaci ruských pravoslavných věřících, aby se stali římskokatolickými. Tento úhel pohledu byl založen na postoji ruské pravoslavné církve (a východní pravoslavné církve), že římská církev je v rozkolu, poté, co se od pravoslavné církve odtrhla. Římskokatolická církev na druhé straně uznávala prvenství Ruské pravoslavné církve v Rusku, ale věřila, že malé římskokatolické menšině v Rusku, která existuje nepřetržitě nejméně od 18. století, by měla sloužit plně rozvinutá církev hierarchie s přítomností a postavením v Rusku, stejně jako je ruská pravoslavná církev přítomna v jiných zemích (včetně stavby katedrály v Římě, poblíž Vatikánu).

Došlo k prudkým konfliktům s ekumenickým patriarchátem, zejména ohledně pravoslavné církve v Estonsku v polovině 90. let, což mělo za následek jednostranné pozastavení eucharistického vztahu mezi církvemi ze strany ROC. [58] Napětí přetrvávalo a bylo možné jej pozorovat na setkání účastníků pravoslavně -katolického dialogu v Ravenně na začátku října 2007: zástupce moskevského patriarchátu, biskup Hilarion Alfeyev, odešel ze setkání kvůli přítomnosti zástupci estonské apoštolské pravoslavné církve, která je v jurisdikci ekumenického patriarchátu. Na schůzce, před odchodem ruské delegace, došlo také k podstatným neshodám ohledně znění navrhovaného společného prohlášení mezi ortodoxními představiteli. [59] Po odchodu ruské delegace zbývající pravoslavní delegáti schválili formu, kterou prosazovali zástupci ekumenického patriarchátu. [60] Zástupce Ekumenického stolce v Ravenně řekl, že na Hilarionovu pozici "je třeba pohlížet jako na výraz autoritářství, jehož cílem je ukázat vliv moskevské církve. Ale stejně jako loni v Bělehradě, Moskva dosáhla pouze toho, aby se znovu izolovala." protože žádná jiná pravoslavná církev nenásledovala jeho vedení a zůstala místo toho věrná Konstantinopoli. “ [61] [62]

Kánon Michael Bourdeaux, bývalý prezident Kestonského institutu, v lednu 2008 řekl, že „Moskevský patriarchát jedná, jako by stál v čele státní církve, zatímco několik pravoslavných duchovních, kteří se staví proti symbióze církevního státu, čelí tvrdé kritice, dokonce ztrátě obživy. " [63] Takový názor podporují další pozorovatelé ruského politického života. [64] Clifford J. Levy z The New York Times v dubnu 2008 napsal: „Stejně jako vláda zpřísnila kontrolu nad politickým životem, tak také zasahovala do záležitostí víry. Náhradníci Kremlu v mnoha oblastech udělali z ruské pravoslavné církve de facto oficiální náboženství a odvrátili další křesťanská vyznání, která podle všeho nabízejí nejvýznamnější konkurenci pro věřící. […] Toto těsné spojenectví mezi vládou a Ruskou pravoslavnou církví se stalo určující charakteristikou působení pana Putina, vzájemně se posilující choreografie, která je zde obvykle popisována jako fungující. „v symfonii“. " [65]

Po celou dobu vlády patriarchy Alexyho byl rozsáhlý program nákladné obnovy a znovuotevření zdevastovaných kostelů a klášterů (stejně jako výstavba nových) kritizován za to, že zatemnil hlavní poslání církve evangelizovat. [66] [67]

Dne 5. prosince 2008, v den smrti patriarchy Alexyho, Financial Times řekl: "I když byla církev v Sovětském svazu silou liberální reformy, brzy se stala centrem síly konzervativců a nacionalistů v postkomunistické éře. Alexejova smrt by mohla vést k ještě konzervativnější církvi." [68]

Pod patriarchou Kirillem (od roku 2009) Upravit

Dne 27. ledna 2009 místní rada ROC zvolila metropolitu Kirilla ze Smolenského patriarchy Moskvy a celé Rusi 508 hlasy z celkových 700. [69] Na trůn byl dosazen 1. února 2009.

Patriarcha Kirill provedl reformy ve správní struktuře moskevského patriarchátu: 27. července 2011 Svatý synod zřídil Středoasijský metropolitní okruh a reorganizoval strukturu církve v Tádžikistánu, Uzbekistánu, Kyrgyzstánu a Turkmenistánu. [70] Kromě toho 6. října 2011 na žádost patriarchy představil Svatý synod metropoli (rusky: митрополия, mitropoliya), správní strukturu spojující sousední eparchie. [71]

Za patriarchy Kirilla ROC nadále udržovala úzké vztahy s Kremlem, který se těší záštitě prezidenta Vladimira Putina, který se snaží mobilizovat ruské pravoslaví v Rusku i mimo něj.[72] Patriarcha Kirill schválil Putinovu volbu v roce 2012, přičemž v únoru označil Putinovo působení ve dvacátých letech za „Boží zázrak“. [73] [74] Ruské vnitřní zdroje však byly na podzim roku 2017 citovány jako prohlášení, že Putinův vztah s patriarchou Kirillem se od roku 2014 zhoršuje kvůli tomu, že prezidentská administrativa byla Moskevským patriarchátem uvedena v omyl, pokud jde o rozsah podpora proruského povstání na východní Ukrajině také kvůli Kirillově osobní neoblíbenosti začala být považována za politickou odpovědnost. [75] [76] [77]

Tradiční rivalita moskevského patriarchátu s konstantinopolským patriarchátem vedla k neúčasti ROC na Svaté Velké radě, kterou připravovaly všechny pravoslavné církve po celá desetiletí. [78]

Svatý synod ROC na svém zasedání dne 15. října 2018 přerušil plné společenství s ekumenickým patriarchátem v Konstantinopoli. [79] [80] Rozhodnutí bylo přijato v reakci na krok Konstantinopolského patriarchátu před několika dny, který fakticky ukončil jurisdikci Moskevského patriarchátu nad Ukrajinou a slíbil autokefalii Ukrajině, [81] divoký odpor ROC a Kremlu nehledě na to. [72] [82] [83] [84] Zatímco ekumenický patriarchát dokončil zřízení autokefální církve na Ukrajině dne 5. ledna 2019, ROC nadále tvrdila, že jedinou legitimní pravoslavnou jurisdikcí v zemi byla její pobočka, konkrétně „Ukrajinská pravoslavná církev“. [85] Podle ukrajinského zákona přijatého na konci roku 2018 měl tento zákon změnit své oficiální označení (název), aby odhalil svou příslušnost k Ruské pravoslavné církvi se sídlem v „agresorském státě“. [86] [87]

V říjnu 2019 ROC po uznání ukrajinské autocefalie jednostranně přerušila společenství s řeckou církví. [88] 3. listopadu si patriarcha Kirill během liturgie v Moskvě nevzpomněl na primase řecké církve, aténského arcibiskupa Ieronyma II. [89] Vedení ROC navíc uvalilo na své věřící poutní zákazy týkající se řady diecézí v Řecku, včetně té Athénské. [90]

Dne 8. listopadu 2019 ruská pravoslavná církev oznámila, že patriarcha Kirill přestane připomínat patriarchu Alexandrie a celé Afriky poté, co tento a jeho církev ten samý den uznala OCU. [91] [92] [93]

Části ROC v jiných zemích, než jsou Ruské federace v její výlučné jurisdikci, jako je Ukrajina, Bělorusko a kol., Jsou legálně registrovány jako samostatné právní subjekty v souladu s příslušnou legislativou těchto nezávislých států.

Z církevního hlediska je ROC organizována v hierarchické struktuře. Nejnižší úroveň organizace, což by normálně byla jedna budova ROC a její účastníci, v jejímž čele stojí kněz, který vystupuje jako nadřízený otec (rusky: настоятель, nastoyatel), tvoří farnost (rusky: приход, prihod). Všechny farnosti v zeměpisné oblasti patří do eparchie (rusky: епархия - ekvivalent západní diecéze). Eparchie jsou řízeny biskupy (rusky: епископ, episcop nebo архиерей, archiereus). Na celém světě je 261 ruských pravoslavných eparchií (červen 2012).

Dále mohou být některé eparchie organizovány do exarchátů (v současné době běloruského exarchátu) a od roku 2003 do metropolitních oblastí (митрополичий округ), jako jsou eparchie ROC v Kazachstánu a Střední Asii (Среднеазиатский митро

Od počátku devadesátých let mají eparchie ROC v některých nově nezávislých státech bývalého SSSR status samosprávných církví v rámci moskevského patriarchátu (tento status je podle právní terminologie ROC odlišný od „autonomního“): estonská pravoslavná církev moskevského patriarchátu, lotyšská pravoslavná církev, moldavská pravoslavná církev, ukrajinská pravoslavná církev, přičemž poslední je v administrativních záležitostech prakticky zcela nezávislá. Podobného postavení se od roku 2007 těší Ruská pravoslavná církev mimo Rusko (dříve plně nezávislá a ROC ji považovala za schizmatickou). Čínská pravoslavná církev a japonské pravoslavné církve získaly od Moskevského patriarchátu plnou autonomii, ale tato autonomie není všeobecně uznávána.

Menší eparchie jsou obvykle řízeny jediným biskupem. Větší eparchie, exarcháty a samosprávné církve jsou řízeny metropolitním arcibiskupem a někdy je jim přidělen jeden nebo více biskupů.

Nejvyšší úroveň autority v ROC má místní rada (Pomestny Sobor), který zahrnuje všechny biskupy i zástupce kléru a laiků. Dalším orgánem moci je Biskupská rada (Архиерейский Собор). V období mezi koncily vykonává nejvyšší správní pravomoci Svatý synod Ruské pravoslavné církve, který zahrnuje sedm stálých členů a jemuž předsedá moskevský patriarcha a celé Rusko, primas moskevského patriarchátu.

Ačkoli moskevský patriarcha má na rozdíl od papeže rozsáhlé administrativní pravomoci, nemá žádnou přímou kanonickou jurisdikci mimo moskevskou diecézi, ani nemá jednoruční pravomoc nad záležitostmi souvisejícími s vírou a nad záležitostmi týkajícími se celé ortodoxní křesťanské komunity, jako je jako katolicko-ortodoxní rozkol.

Pravoslavná církev v Americe (OCA) Upravit

Ruští obchodníci se usadili na Aljašce v průběhu 18. století. V roce 1740 zaznamenala ruská loď u aljašského pobřeží slavení božské liturgie. V roce 1794 ruská pravoslavná církev vyslala misionáře - mezi nimi Hermana z Aljašky (který byl později svatořečen) - aby založili formální misi na Aljašce. Jejich misionářské úsilí přispělo k přeměně mnoha aljašských domorodců na pravoslavnou víru, zvláště poté, co se naučili místní jazyky a začali do nich překládat liturgii. ROC založil diecézi, jejímž prvním biskupem byl Innocent z Aljašky (také později svatořečen). Kolem poloviny 19. století ROC přesunula toto sídlo severoamerické diecéze z Aljašky do severní Kalifornie.

Po dalších změnách počtu obyvatel bylo sídlo severoamerické diecéze na konci 19. století přesunuto z Kalifornie do New Yorku, které se stalo cílem mnoha řeckých a dalších ortodoxních imigrantů. V této době se mnoho řeckých katolíků přesunulo do pravoslavné církve na východě USA, čímž se zvýšil počet pravoslavných křesťanů v Americe. [ Citace je zapotřebí ]

Došlo ke konfliktu mezi Johnem Irskem, politicky mocným římskokatolickým arcibiskupem svatého Pavla v Minnesotě a Alexisem Tothem, vlivným rusínským katolickým knězem kostela Panny Marie v Minneapolisu. Protože irský arcibiskup odmítl přijmout Fr. Tothovo pověření kněze, Fr Toth přeměnil svou farnost Panny Marie na pravoslavnou církev. Pod jeho vedením a inspirací desítky tisíc dalších řeckých katolíků v Severní Americe konvertovaly k pravoslavné církvi. Irsko je někdy ctěno jako „otec pravoslavné církve v Americe“. [ Citace je zapotřebí ] Takoví řeckokatolíci byli přijati do pravoslaví do stávající severoamerické diecéze ruské pravoslavné církve.

Ve stejné době se do Ameriky přistěhovalo také velké množství řeckých a dalších pravoslavných křesťanů. Všichni pravoslavní křesťané v Severní Americe byli sjednoceni pod omophorion (církevní autorita a ochrana) moskevského patriarchy prostřednictvím severoamerické diecéze ruské církve. Na kontinentu tehdy nebyla žádná jiná pravoslavná diecéze. Byla založena syrskoarabská mise pod biskupským vedením Fr. Rafael z Brooklynu (později svatořečen v kostele), který byl prvním pravoslavným biskupem, který byl vysvěcen v USA.

V roce 1920, po ruské revoluci a vzniku Sovětského svazu, vydal moskevský patriarcha Tichon ukase (vyhláška), že diecéze ruské církve, které byly odříznuty od správy nejvyšší církevní autority, by měly být spravovány nezávisle, dokud nebudou obnoveny normální vztahy. V souladu s tím severoamerická diecéze Ruské pravoslavné církve (známá jako „Metropolia“) působila v de facto autonomní režim samosprávy. Ruská revoluce vyústila ve finanční těžkosti pro severoamerickou diecézi, stejně jako pro církev v Sovětském svazu. Jiné národní pravoslavné komunity v Severní Americe měly tendenci obracet se na církve ve svých domovinách za účelem pastorace a správy.

Ve Sremski-Karlovci se shromáždila skupina biskupů, kteří v důsledku ruské občanské války opustili Rusko jako uprchlíky. Toto bylo tradičně známé jako sídlo srbské pravoslavné církve pod habsburskou monarchií. V roce 1918, po Velké válce, se toto město stalo součástí Srbského království a následně toho roku i nové Jugoslávie. Biskupové přijali promonarchistický postoj. Tvrdili, že mluví jako synoda pro celou „svobodnou“ ruskou církev. Tato skupina byla formálně rozpuštěna v roce 1922 patriarchou Tichonem. Jmenoval metropolity Platona a Evlogy vládnoucími biskupy ve Spojených státech a Evropě. Oba tito metropoliti nadále přerušovaně udržovali vztahy se synodou v Karlovci. Mnoho ruských emigrantů ignorovalo pokusy patriarchy Tichona ovládnout církev mimo Rusko v domnění, že je příliš podřízený Sovětům.

Mezi světovými válkami Metropolia koexistovala a občas spolupracovala s nezávislou synodou, později známou jako Ruská pravoslavná církev mimo Rusko (ROCOR), někdy nazývaná Ruská pravoslavná církev v zahraničí. Obě skupiny nakonec fungovaly nezávisle. Po druhé světové válce přesunula ROCOR své sídlo do Severní Ameriky, po obnovené ruské imigraci zejména do USA. Tvrdil, ale nedokázal stanovit jurisdikci nad všemi farnostmi ruského původu v Severní Americe. Metropolia, jako bývalá diecéze ruské církve, i nadále považovala druhou ze svých nejvyšších církevních autorit, i když byla za podmínek komunistického režimu v Rusku odříznuta.

Po druhé světové válce se moskevský patriarchát neúspěšně pokoušel znovu získat kontrolu nad skupinami v zahraničí. Po obnovení komunikace s Moskvou na počátku šedesátých let a po udělení autocefalie v roce 1970 se Metropolia stala známou jako pravoslavná církev v Americe. [94] [95] Takovéto uznání jeho autokefálního stavu však není univerzální. Ekumenický patriarcha (pod nímž je americká řecká pravoslavná arcidiecéze) a některé další jurisdikce to oficiálně nepřijaly. Ekumenický patriarcha a ostatní jurisdikce zůstávají ve spojení s OCA. Moskevský patriarchát se tím zřekl svých dřívějších kanonických nároků ve Spojených státech a Kanadě a uznal autonomní církev založenou také v Japonsku v roce 1970.

Ruská pravoslavná církev mimo Rusko (ROCOR) Upravit

Ruská církev byla zpustošena důsledky bolševické revoluce. Jedním z jejích důsledků byla záplava uprchlíků z Ruska do USA, Kanady a Evropy. Revoluce roku 1918 oddělila velké části ruské církve - diecéze v Americe, Japonsku a Mandžusku, stejně jako uprchlíky v Evropě - od pravidelných kontaktů s hlavní církví.

Na základě ukase (dekret) vydaný patriarchou Tichonem, Svatý synod a Nejvyšší rada církve to uvedly diecéze ruské církve, které byly odříznuty od správy nejvyšší církevní autority (tj. Svaté synody a patriarchy), by měly být spravovány nezávisle, dokud nebudou obnoveny normální vztahy s nejvyšší církevní autoritou, Ruská pravoslavná církev mimo Rusko bylo založeno biskupy, kteří opustili Rusko v důsledku ruské občanské války. Nejprve se setkali v Konstantinopoli a poté se přestěhovali do Sremski-Karlovci v Jugoslávii. Po druhé světové válce přestěhovali své sídlo do Mnichova a roku 1950 do New Yorku v New Yorku, kde zůstává dodnes.

Dne 28. prosince 2006 bylo oficiálně oznámeno, že mezi ROC a ROCOR bude konečně podepsán akt kanonického přijímání. Podpis se konal dne 17. května 2007, po kterém bezprostředně následovalo úplné obnovení společenství s moskevským patriarchátem, slavené božskou liturgií v katedrále Krista Spasitele v Moskvě, při níž moskevský patriarcha a celé Rusko Alexius II. První hierarch z ROCOR poprvé koncelebroval.

Podle zákona zůstává ROCOR samosprávnou entitou v ruské církvi. Je nezávislý ve svých administrativních, pastoračních a majetkových záležitostech. Nadále ji řídí její rada biskupů a její synoda, stálý výkonný orgán rady. Prvního hierarchu a biskupy ROCOR volí její rada a potvrzuje moskevský patriarcha. Biskupové ROCOR se účastní Rady biskupů celé ruské církve.

V reakci na podepsání aktu o kanonickém přijímání biskup Agathangel (Paškovskij) z Oděsy a farností a duchovenstva v rozporu se zákonem přerušil společenství s ROCOR a založil ROCA (A) [96] Někteří další proti zákonu se připojili sami ostatním skupinám starořeckých kalendářů. [97]

V současné době jsou OCA i ROCOR od roku 2007 ve spojení s ROC.

Samosprávné pobočky ROC Edit

Ruská pravoslavná církev má čtyři úrovně samosprávy. [98] [99] [ potřeba vyjasnění ]

Autonomní církve, které jsou součástí ROC, jsou:

    , zvláštní stavová autonomie blízká autocefalii
  1. Samosprávné církve (Estonsko, Lotyšsko, Moldavsko)
  2. Metropolitní okresy Kazachstánu

Kanonizace Upravit

V souladu s praxí pravoslavné církve může být konkrétní hrdina víry zpočátku kanonizován pouze na místní úrovni v rámci místních církví a eparchií. Taková práva patří vládnoucímu hierarchovi a může k tomu dojít pouze tehdy, když je přijato požehnání patriarchy. Úkolem věřících místní eparchie je zaznamenávat popisy zázraků, vytvářet hagiografii světce, malovat ikonu a také skládat liturgický text bohoslužby, kde je svěcen svatořečen. To vše je zasláno synodální komisi pro svatořečení, která rozhodne, zda kanonizovat místního hrdinu víry nebo ne. Poté patriarcha udělí své požehnání a místní hierarcha provede akt kanonizace na místní úrovni. Liturgické texty na počest svatého však nevycházejí ve všech církevních knihách, ale pouze v místních publikacích. Stejně tak tito svatí ještě nejsou kanonizováni a uctíváni celou Církví, pouze lokálně. Když glorifikace světce překročí meze eparchie, pak patriarcha a Svatý synod rozhodují o jejich svatořečení na církevní úrovni. Po obdržení podpory synody a požehnání patriarchy je otázka glorifikace konkrétního světce v měřítku celé církve dána k posouzení Místní radě ruské pravoslavné církve.

V období následujícím po revoluci a během komunistických perzekucí až do roku 1970 nedošlo ke svatořečení. Teprve v roce 1970 se Svatý synod rozhodl svatořečit misionáře v Japonsku Nicholase Kasatkina (1836–1912). V roce 1977 byl svatořečen také svatý Inocent z Moskvy (1797–1879), metropolita Sibiře, Dálný východ, Aleutské ostrovy, Aljaška a Moskva. V roce 1978 bylo vyhlášeno, že ruská pravoslavná církev vytvořila modlitební řád pro Meletia z Charkova, což prakticky znamenalo jeho svatořečení, protože to byl v té době jediný možný způsob, jak to udělat. Podobně byli do církevního kalendáře přidáni svatí jiných pravoslavných církví: v roce 1962 svatý Jan Rus, v roce 1970 svatý Herman z Aljašky, v roce 1993 Silouan Athonite, starší z hory Athos, již v roce 1987 svatořečen ekumenickým Konstantinopolský patriarchát. V 80. letech 20. století ruská pravoslavná církev obnovila proces kanonizace, který na půl století přestal.

V roce 1989 založil Svatý synod Synodální komisi pro svatořečení. Místní rada Ruské pravoslavné církve v roce 1990 nařídila Synodní komisi pro svatořečení připravit dokumenty pro svatořečení nových mučedníků, kteří trpěli komunistickými represemi 20. století. V roce 1991 bylo rozhodnuto, že v každé eparchii bude zřízena místní komise pro svatořečení, která bude shromažďovat místní dokumenty a posílat je synodální komisi. Jejím úkolem bylo prostudovat místní archivy, sbírat vzpomínky na věřící, zaznamenávat všechny zázraky, které jsou spojeny s oslovováním mučedníků. V roce 1992 církev ustanovila 25. ledna jako den, kdy uctívá nové mučedníky víry 20. století. Tento den byl vybrán konkrétně proto, že v tento den v roce 1918 byl zabit kyjevský metropolita Vladimir (Bogoyavlensky), čímž se stal první obětí komunistického teroru mezi hierarchy církve.

Během Rady Ruské pravoslavné církve v roce 2000 došlo k největší obecné kanonizaci v historii pravoslavné církve: nejen co se týče počtu svatých, ale také jako při této kanonizaci, byli zmíněni všichni neznámí svatí. Bylo 1 765 kanonizovaných svatých známých jménem a dalších neznámých jménem, ​​ale „známých Bohu“.

Malování ikon Upravit

Používání a vytváření ikon vstoupilo do Kyjevské Rusi po jeho přeměně na ortodoxní křesťanství v roce 988 n. L. Tyto ikony se zpravidla přísně řídily modely a formulemi posvěcenými byzantským uměním, vedeným z hlavního města v Konstantinopoli. Jak plynul čas, Rusové rozšířili slovní zásobu typů a stylů daleko za hranice všeho, co se nachází jinde v pravoslavném světě. Ruské ikony jsou typicky obrazy na dřevě, často malé, i když některé v kostelech a klášterech mohou být mnohem větší. Některé ruské ikony byly vyrobeny z mědi. [100] Mnoho náboženských domů v Rusku má na zdi visící ikony krasny ugol„červený“ nebo „krásný“ roh. S ikonami je spojena bohatá historie a propracovaná náboženská symbolika. V ruských kostelech je loď obvykle oddělena od svatyně ikonostasem (rusky ikonostas(иконостас), nebo ikonová obrazovka, stěna ikon s dvojitými dveřmi uprostřed. Rusové někdy mluví o ikoně, jako by byla „napsána“, protože v ruském jazyce (jako řečtina, ale na rozdíl od angličtiny) stejné slovo (pisat '(писать v ruštině) znamená malovat i psát. Ikony jsou považovány za evangelium v ​​barvách, a proto je věnována pečlivá pozornost tomu, aby bylo evangelium věrně a přesně předáno. Ikony považované za zázračné prý „se objevily“. „Vzhled“ (rusky: yavlenie(явление) ikony je její údajně zázračné objevení. „Skutečná ikona je ta, která se„ objevila “, dar shora, která otevírá cestu k prototypu a je schopna dělat zázraky“. [101]

Zvonění Upravit

Zvonění, jehož historie v ruské pravoslavné tradici sahá až do křtu Rusa, hraje důležitou roli v tradicích ruské pravoslavné církve.

V květnu 2011 Hilarion Alfeyev, metropolita Volokolamska a vedoucí vnějších vztahů Moskevského patriarchátu Ruské pravoslavné církve, uvedl, že pravoslavní a evangeličtí křesťané sdílejí stejné postoje v „takových otázkách, jako jsou potraty, rodina a manželství“ a přejí si v těchto otázkách „rázné zapojení zdola“ mezi dvěma křesťanskými společenstvími. [102]

The Metropolitan také věří v možnost mírového soužití islámu a křesťanství, protože obě náboženství nikdy v Rusku nevedla náboženské války. [103] Alfejev uvedl, že ruská pravoslavná církev „v některých oblastech velmi nesouhlasí s ateistickým sekularismem“ a „věří, že ničí něco velmi zásadního na lidském životě“. [103]

Ruská pravoslavná církev má dnes církevní mise v Jeruzalémě a některých dalších zemích po celém světě. [104] [105]


Můj výzkum za poslední rok lze rozdělit do čtyř obecných kategorií: historie a stav Ruské pravoslavné církve dnes, současná geografie nebo prostorová rozdělení náboženství v Rusku netradiční náboženství v Rusku a konečně ruský zákon o náboženství z roku 1997 Svoboda svědomí a náboženská sdružení. Vybral jsem si tyto konkrétní oblasti zájmu, protože mi pomohou učinit konečné závěry o roli náboženství v post-sovětském Rusku, když studuji a žiji v Rusku během semestru podzim 1998. Tento článek shrne moje zjištění v každé oblasti a poté vysvětlí, co plánuji se shromážděnými informacemi udělat.

Ruská pravoslavná církev

Ortodoxní křesťanství má v Rusku velký vliv již více než tisíciletí. Účinky sedmi desetiletí represivní, ateistické sovětské vlády byly však drastické a někteří učenci jsou ohledně budoucnosti církve spíše pesimističtí. Přestože se počet farností od rozpadu Sovětského svazu zdvojnásobil a stovky kostelů a dalších budov se obnovují, ruská pravoslavná církev trpí nedostatkem zdrojů a peněz, nedostatkem řádně vyškoleného duchovenstva a „náboženskou apatií“ ”Velké části populace.1 Rozkoly a odtržené frakce dále oslabují moskevský patriarchát. Některé dokumenty tvrdí, že až 85% ruské populace se hlásí k ruské pravoslavné církvi, zatímco jiné průzkumy uvádějí, že asi 35–40% populace je pravoslavných křesťanů. Široký rozsah statistik lze pravděpodobně vysvětlit skutečností, že mnoho ruských občanů může tvrdit, že jsou pravoslavní (kvůli dědictví nebo nacionalismu), přestože jen málokdy, pokud vůbec, navštěvují bohoslužby a o pravoslavné doktríně toho vědí málo. Davis předpovídá, že „asi 1% tradičních pravoslavných v bývalém SSSR skutečně navštěvuje bohoslužby v jakémkoli daném prázdninovém týdnu“ 2.

Geografie náboženství v Rusku

Obecně platí, že tradiční náboženství (ta, která existovala v Rusku před rokem 1917) se dnes nacházejí na stejných místech, kde byla nalezena před komunistickou érou. Není příliš překvapivé, že se ruská pravoslavná, katolická a další tradiční náboženství na stejných místech přestavěla a regenerovala. Na druhou stranu největší úspěch získávají netradiční náboženství (ta, která se v Rusku objevila od roku 1990) tam, kde tradiční náboženství nejsou tak silná. Krindatch uvádí, že „netradiční náboženství se snaží vyplnit„ náboženské vakuum “vyplývající z nedostatku náboženské infrastruktury v okrajových oblastech Ruska.“ 3 Ačkoli mnoho netradičních náboženství začalo nejprve proselytizovat ve velkých ruských městských centrech –St. Petrohrad a Moskva dosáhly většího úspěchu (tj. Vyšší míry konverze) v oblastech, jako je západní Sibiř a východní pobřeží, kde tradiční náboženství nejsou tak historicky významná.

Přibližně od roku 1990 vstoupilo do Ruska velké množství netradičních náboženství, včetně východních vír, jako jsou bahaismus a Hare Krišna, západní sekty, jako je presbyteriánství, metodismus a církev LDS a mnoho a mnoho dalších. Netradiční náboženství mají společný fakt, že se rozšířili po Rusku díky rozsáhlé misijní práci, často zahraničními misionáři. Mnoho netradičních náboženství je dnes pro Rusy obzvlášť atraktivní, protože v nestabilních dobách zajišťují sociální stabilitu. Církev LDS například poskytuje nedělní školu a časté rodinné aktivity založené na rodině, což neosobnější ruská pravoslavná církev neposkytuje. Ačkoli se mnoho netradičních náboženství v Rusku těší rychlému růstu, čelí také mnoha překážkám, včetně nové náboženské legislativy Ruska.

O svobodě svědomí a náboženských asociacích Nedávná náboženská legislativa Ruska, přijatá v říjnu 1997, vyvolala v Rusku a po celém světě velkou kontroverzi. Návrh zákona rozděluje náboženství do několika kategorií: „(1)„ Padesátileté “organizace, které byly oficiálně registrovány jako centralizované organizace po dobu 50 let a mají plná práva, včetně práva používat slovo„ Rusko “nebo„ Rusko “ve svých oficiálních názvy (2) „Patnáctileté“ organizace, které mohou prokázat, že existují [15] v Rusku a mají plná práva podle zákona, a (3) „Novější“ organizace, které jsou v současné době registrovány, ale nemohou prokázat 15 let existence v Rusku , které čelí každoročnímu opětovnému registraci a regulační zátěži a mají omezená práva podle zákona. “4 Hierarchická povaha legislativy znepokojila skupiny sledující náboženskou svobodu, které tvrdí, že návrh zákona příliš zvýhodňuje ruskou pravoslavnou církev a zároveň omezuje práva mnoha netradičních náboženství zejména ortodoxní odtrhové frakce.

Tento výzkumný projekt zdaleka nekončí. Výzkum, čtení a rozhovory, které jsem absolvoval za posledních osm měsíců, se připravovaly na nadcházející zážitky, které budu mít během podzimního semestru 1998. Během svých čtyř měsíců ve Voroněži v Rusku využiji informace, které jsem se již dozvěděl o stavu náboženství v Rusku, k vlastním závěrům z první ruky o roli náboženství v dnešní ruské společnosti. Udělám to pozorováním a rozhovory s ruskými rodinami a jednotlivci, se kterými přijdu do styku. Mám v plánu navštívit několik ruských pravoslavných bohoslužeb a pravidelně se účastnit setkání pobočky LDS ve Voroněži, přičemž budu pozorně sledovat podobnosti a rozdíly mezi druhy lidí a aktivitami, které existují v každé církvi. Doufám, že budu moci mluvit s duchovními, misionáři a členy několika různých náboženských skupin. Z těchto pozorování a rozhovorů učiním několik konečných závěrů o roli náboženství v dnešním Rusku. Věřím, že porozumění náboženským trendům, které jsou v současné ruské společnosti aktuální, výrazně zlepší moje chápání ruské kultury jako celku.


Role ruské pravoslavné církve

12. února 2016 se patriarcha ruské pravoslavné církve poprvé za 962 let setkal s papežem Františkem. Jaký je význam tohoto setkání? Zde je článek, který to trochu osvětluje.

Setkání mezi hlavou ruské pravoslavné církve patriarchou Kirillem a hlavou římskokatolické církve vyvolalo ve světě smíšené reakce. Setkání se pro některé stalo nadějí a pro ostatní strašlivým znamením signalizujícím kolaps náboženství. Pravda, jako obvykle, je někde uprostřed. Pravda.Ru se posadil k rozhovoru, aby prodiskutoval význam setkání s pravoslavným publicistou Victorem Saulkinem, členem Imperial Orthodox Palestine Society & hellip.

V rozhovoru patriarcha Kirill řekl:

& quot; Měl jsem obavy ze schůzky. Jak někteří lidé říkali, rozhodně to není událost tisíciletí. Setkání v Havaně by mělo přijít společně s dalšími událostmi, které se ve světě konají. Vidíme, jak Západ táhne Rusko do války, zatímco unipolární svět se rozpadá. Zhroucení unipolárního světového systému začalo před několika lety, někdy v roce 2007, kdy Vladimir Putin prohlásil, že systém, ve kterém vlk jí beránka jen proto, že je silný, nemůže existovat.

„Nyní vidíme, že Rusko je hlavní překážkou unipolárního světa. Zbigniew Brzezinski po rozpadu Sovětského svazu řekl, že zde zůstal nejdůležitější hráč a pravoslaví. Pravoslaví je duchovní alternativou k tomuto globálnímu světovému řádu. Když říkají, že naše země neměla 25 let žádnou ideologii, není to pravda. Mohli jsme vidět, jak se západní ideologie implantuje do Ruska, a ideologii Zlaté tele. Pravoslaví a dokonce sekularizované západní křesťanství tuto ideologii netolerují.

„V dobách Sovětského svazu si mnozí v zemi mysleli, že každý člověk na křesťanském západě měl na nočním stolku evangelium. Poté se ukázalo, že to byl Sovětský svaz, který chránil svět před ideologií Zlaté tele. Když se sovětská říše zhroutila, Západ předpokládal, že Rusko je mrtvé. Země byla rozebrána, obranný průmysl a armáda byla zničena. To byla doba, kdy na Západě triumfoval liberální satanismus. & Rdquo

Kirill nám připomíná, že když se v roce 1991 rozpadl Sovětský svaz, začal & ldquounipolar světový systém & rdquo, kde vláda USA byla jedinou & ldquosuperpower & rdquo na světě. Politika Brzezinski & rsquos poté volala po způsobu, jak udržet toto postavení jediné supervelmoci jako základ amerického impéria. Problém je v tom, že Západu vládla ideologie & ldquoGolden Calf & & rdquo, což Kirill přirovnává k & ldquoliberal satanismu. & Rdquo

„V katolické Itálii soud rozhodl vynést ze škol krucifixy. To je mimo chápání. Ve Francii vyšly miliony lidí do ulic protestovat proti sňatkům homosexuálů, ale nikdo je neposlouchal. Západ směřuje k liberálnímu satanismu. Když mluvíme o islámském extremismu ISIL, musíme pochopit, kdo vytvořil ISIL a co za & hellip. & Quot

Přejeme si, aby článek v tomto bodě řekl více o & ldquowho vytvořeném ISIL & rdquo, ale nebyl zahrnut & mdashor pravděpodobně upraven z původní verze. Tazatel se pak ptá:

& ldquoSvět dospěl do bodu, kdy je třeba postavit se proti pokusům o de-christianizaci a dehumanizaci tohoto světa. Člověk potřebuje dialog, aby bojoval proti všemu tomu zlu. Myslíte si, že to byl hlavní leitmotiv schůzky? & Quot

& quot; Náš svatý patriarcha není na prvním místě v církevní vzpomínce - ekumenický patriarcha je na prvním místě, ale toto je anachronismus. Takzvaný ekumenický patriarcha Bartoloměj, který má v Istanbulu jen dva nebo tři kostely, je známý jako služebník CIA. Byl nazýván patriarchou Istanbulu. A pak se najednou ukázalo, že Moskva je centrem ekumenického pravoslaví.

& quot; Mimochodem, krátce po vítězství ve Velké vlastenecké válce, v roce 1948, se v Moskvě konala Pan ortodoxní konference a význam této rady byl ještě větší než ten, který se v současné době koná na Krétě. Moskva nyní působí jako třetí Řím a náš svatý patriarcha natahuje pomocnou ruku upadající západní křesťanské civilizaci.

Jinými slovy, hlavou pravoslaví má být istanbulský patriarcha Bartoloměj (dříve známý jako Konstantinopol nebo Nový Řím). Když však vyšlo najevo, že byl pouze & ldquoa služebníkem CIA, & rdquo většina pravoslavných církví se od něj odvrátila a vytvořila si vlastní označení. Největší z nich je Ruská pravoslavná církev, a tak nástupcem Nového Říma (Konstantinopole) je nyní Moskva a mdashthe & ldquo Třetí Řím. & Rdquo

„Na Západě se věří, že Bůh soudí lidi podle jejich peněz, ale tato civilizace nám mizí před očima a všichni západní křesťané to chápou. Bílá Amerika umírá. Západní křesťanská civilizace v Evropě je v agónii. Miliony uprchlíků z islámských zemí zničí starý svět. Změní složení populace, vybudují chalífát a zničí západní křesťanskou civilizaci.

& quot; Začalo to v dobách francouzské revoluce, kdy byly ničeny kostely, když byla cílem křesťanská Francie. Staří katolíci se domnívají, že kardinál Lefebvre měl všechny důvody pro to, aby řekl, že katolická církev zradila Krista na Druhém vatikánském koncilu, a nyní na to můžeme vidět mnoho příkladů. & Quot

Ruský prezident Putin je členem ruské pravoslavné církve a uzavřel s nimi jakési spojenectví. Církev dnes udává tón ruské kultury, zatímco Putin vytváří politickou politiku. Svým způsobem se to příliš neliší od římské vlády v Konstantinopoli, kde se císaři za císaře Justiniána v letech 535–536 n. L. Stali vymahateli církevního práva.

Jako takový je Putin & ldquodefender křesťanů & rdquo, kteří jsou umučeni a pronásledováni islamisty, jako je ISIS (nebo ISIL), i když Západ zavírá oči.

Benjamin Fulford, který píše z Japonska jako mluvčí Společnosti bílého draka, o setkání Francise a Kirilla (8. února 2016) řekl:

& ldquoPrvní setkání hlavy ruské pravoslavné církve s papežem po 1000 letech je zaměřeno na upevnění spojenectví proti satanskému chazarskému davu, tvrdí ruské a Pentagonské zdroje. To je důležité, protože forenzní výzkum tohoto spisovatele ukázal, že Pentagon se nakonec hlásí k Římské říši (v jejímž čele stojí veřejně papež) a že za ruským prezidentem Vladimirem Putinem je ruská pravoslavná církev. & ldquo Patriarcha ruské pravoslavné církve Kirill souhlasil, že se 12. února setká s papežem na Kubě, když se sjednotí východ-západ v boji proti [chazarské mafii], & rdquo popsal plánované setkání představitel Pentagonu. Rockefellerův loutka Henry Kissinger byla & ldquofored přijmout multipolární svět a prohlásit Rusko není hrozba, ale zásadní partner, & rdquo úředník pokračoval. & Rdquo

Fulford opět napsal v článku ze dne 15. března 2016,

Mezitím byl v Evropě generál Philip Breedlove, šéf sil NATO, minulý týden vyhozen z funkce Strangelove (zastánce jaderného Armageddonu) a příliš blízko neokonzervativce Victorie Nulandové, říkají zdroje Pentagonu. Jinými slovy, Breedlove nešel s novou ruskou aliancí Pentagonu, která byla upevněna na historickém prvním setkání 962 let mezi papežem a ruským patriarchou 12. února. Očekává se, že náhrada Breedlove & rsquos, generál Curtis Scaparrotti, bude mít vůči Rusku méně konfrontační přístup, říkají zdroje. Změna v řízení v NATO bude mít pravděpodobně zásadní dopad na problémy chazarské mafie na Ukrajině a v Evropě.

Říká, že neokonzervativci v Pentagonu byli poraženi takzvanými & ldquowhite klobouky & rdquo, když byla Pentagon-ruská aliance & ldquocemented & rdquo na setkání mezi papežem Františkem a patriarchou Kirillem. Oba náboženští vůdci jsou duchovními silami Východu a Západu. Toto setkání má tedy historický význam. Přestože přicházející Království Kristovo bude mít svatostánky, toto setkání a podobně jako všechny nedávné události a mdashis je odrazovým můstkem při svržení Mystery Babylonu, který připravuje svět na vylití Ducha svatého.

Věřím, že největší událostí ze všech bude, když se Bůh pohybuje svým Duchem, aby se představil ve svých svatých, aby svět skutečně viděl Kristovu přirozenost projevenou ve světě.


Pravoslavná církev a ruská politika

Irina Papkova představí hlavní zjištění své nedávné knihy „Pravoslavná církev a ruská politika“, která byla společně pu.

Přehled

Kapitoly

Recenze

Tato hloubková případová studie zkoumá vliv ruské pravoslavné církve na politiku federální úrovně v Ruské federaci od pádu komunismu. Pravoslavná církev a ruská politika jsou mnohem komplexnější než konkurenční díla a jsou založeny na rozhovorech, podrobném čtení dokumentů - včetně oficiálních státních a církevních publikací - a průzkumných pracích prováděných autorem. Analýza uvádí do rovnováhy Církev jako institucionálního politického aktéra s reakcí vlády na církevní požadavky. Papková nakonec dospěla k závěru, že vzájemný vztah mezi církví a státem je mnohem slabší a méně politicky důležitý, než se západní analytici obvykle domnívají.

Papkova sleduje relativní selhání církve při mobilizaci farníků, ovlivňování politických stran a lobování státu, přičemž jako jedinou významnou politickou výhru uvádí zákon z roku 1997 omezující náboženské svobody. Velkou část této slabosti připisuje neformálnímu rozdělení církve na liberální, tradicionalistické a fundamentalistické frakce, které jí brání v prezentaci jednotné fronty. Kniha přináší nový pohled na roli církve v post-sovětském Rusku, který mohou ocenit lidé se zájmem o mnoho oblastí. Kniha je napsána z politologického hlediska a hovoří napříč obory sociologie, antropologie, historie a religionistiky.

1. Ruská pravoslavná církev v současné ruské politice: Úvod

2. Post-sovětská ruská pravoslavná církev a sekulární politika: ideologické rámce

3. Moskevský patriarchát jako politický lobbista

4. Neformální pravoslaví a radikální politika

5. Pravoslaví a politická identita

6. Závěr: Post-sovětské kanonizace, Ruská pravoslavná církev, stát a společnost

"Kniha poskytuje cenné zhodnocení toho, jak ruští prezidenti Jelcin, Putin a Medveděv vnímají roli pravoslavné církve." Papkova také dovedně pokrývá vztah mezi pravoslavnou církví a tak důležité faktory v ruské politice, jako jsou komunistické a liberálně demokratické strany. Tato kniha rozhodně pomáhá porozumět modernímu Rusku. “ - Volba

"Papkova píše z pohledu politologa, ale její výzkum bude užitečný také pro sociální vědce, antropology, studenty náboženství a historiky." Vlastně mi její kniha připadala tak strhující, přál jsem si, aby se stejným dotazníkem udělala rozhovor s pracovníky ruské armády.… Už prokázala, že je zdravá vědkyně a dobrá analytička. Nepochybuji o tom, že pravoslavná církev a ruská politika budou jen první v dlouhé řadě informačních monografií s významnou kariérou. “ - Slavic Review

"Pravoslavná církev a ruská politika dokážou objasnit mimořádné množství materiálu na více než 200 stranách textu a představují silný, dobře formulovaný argument s širokými důsledky." V knize svého druhu nelze chtít víc. Papkova poskytla to, co bude jistě kontroverzní a trvalou prací pro rusistiku, studium náboženství a politiky a studium náboženství obecně. Narušením tradičních tropů o politickém postoji a vlivu ruské pravoslavné církve bude tato kniha stálým zdrojem budoucího vědeckého zapojení a zpracování. “ - Náboženství

"Papkova syntetizuje veškerý výzkum, který v této oblasti provádíme, a hodnotí, co jsme dokázali, co jsme nechali neprokázané a jak tomu všemu lze porozumět." Poté vyplní mezery v debatě a všechny nás dovede k závěrům, ke kterým jsme bez jejího vhledu dosud nemohli dojít. “ - profesor Christopher Marsh, Baylor University

"O ruské pravoslavné církvi je toho málo napsáno a málo toho politologové, kteří používají kvalitativní a kritické metody." Tato kniha je vítaným příspěvkem a bude se jí věnovat pozornost politologů, antropologů a sociologů náboženství. “ - profesorka Catherine Wannerová, Penn State University


Politická role ruské pravoslavné církve

Pokud chceme hovořit o roli ruské pravoslavné církve v propagandistické a informační válce v Kremlu, měli bychom udělat krok zpět v historii a podívat se na situaci v Sovětském svazu, kde byla propaganda zásadní součástí činnosti režimu. Raní bolševici měli v ÚV KSČ agitační a propagandistické oddělení. V letech Nové hospodářské politiky (1921–1928) se tato propaganda otdel agitatsii i rozrostla v obrovskou byrokratickou strukturu více než třiceti dílčích oddělení pro tisk, školství, vědu, divadlo, rozhlas, kino, školicí střediska a nakladatelství. Všechno to bylo tak dobře zorganizované, že to sloužilo jako vzor pro Josepha Goebbelse, když se stal Hitlerovým ministrem propagandy. Nacistická propaganda dokonce používala sovětské plakáty a měnila pouze texty.

Jaká je ale role propagandy? Propaganda má dvojí roli. Za prvé to vyzdvihuje požehnání a výhody režimu. Za druhé, útočí na systém a politiku jeho protivníků. Propaganda obsahuje pozitivní i negativní zprávu. Oba prvky jsou důležité. V Sovětském svazu byla pozitivní zpráva jednoduchá: Sovětský svaz byl první zemí na světě, kde proletářská revoluce uspěla. Proto byl Sovětský svaz vzorem. Byl to předvoj celosvětového osvobození proletariátu. Země jako taková měla univerzální poslání. Negativní zprávou sovětské propagandy byl útok na „nepřátele dělnické třídy“, což byly kapitalistické země, které vykořisťovaly jejich dělnickou třídu a lidi v zemích, které kolonizovali. V tomto sovětské propagandistické narativní náboženství nemělo místo. Náboženství bylo podle Marxe „opium lidu“ a podle Lenina „opium pro lid“. Bylo to falešné vědomí a jako takové by se s tím mělo bojovat, protože náboženství, které slibovalo nebe v posmrtném životě, zabránilo dělníkům v revoluci. Když byl v roce 1961 Jurij Gagarin prvním člověkem, který letěl vesmírem, skvěle prohlásil: „Tady nahoře není žádný bůh.“

Zánik Sovětského svazu to všechno přes noc změnil. Nové Rusko již nebylo předvojem světové revoluce. Komunismus ztratil na přitažlivosti. Nejenže byl Sovětský svaz na hony vzdálený rovné a spravedlivé společnosti, za kterou se vydával, ale byl také ekonomickým modelem, který ukázal, že státní komunismus je očividným selháním. Pozitivní i negativní části sovětské propagandy ztratily svůj obsah. Protože jak by mohlo nové Rusko zaútočit na kapitalistické země právě ve chvíli, kdy zavádělo samotné kapitalistické hospodářství? A jak by se mohl prezentovat jako šampión kolonizovaných komunit, když Sovětský svaz byl poslední evropskou zemí, která se dekolonizovala?

V novém Rusku Borise Jelcina byla úplná ideologická prázdnota. Staré ideály a hodnoty zmizely a nové ideály a hodnoty ještě nebyly vyvinuty. Právě v této situaci ideologického zmatku se Vladimir Putin ukázal jako nový mocenský faktor. Ve skutečnosti byla jednou z prvních Putinových aktivit oprava této ideologické prázdnoty. V roce 1998 Jelcin jmenoval Putina ředitelem FSB, navazující organizace bývalé KGB. Putin se také stal tajemníkem Rady národní bezpečnosti Ruské federace. Tato rada vypracovala nový koncept národní bezpečnosti, který schválil Jelcin 17. prosince 1999. Byl to jeden z posledních dekretů, které Jelcin podepsal. O dva týdny později abdikoval ve prospěch Putina. Koncept byl postaven na zcela nových myšlenkách. Například, že zajištění národní bezpečnosti Ruské federace by mělo zahrnovat „duchovní obnovu Ruska“ a že „stát by měl podporovat. . . duchovní a morální rozvoj společnosti. “ Tento důraz na duchovní hodnoty v koncepci národní bezpečnosti byl zcela nový. Putin jako tajemník Rady bezpečnosti měl na tuto formulaci značný vliv. V autobiografické knize s názvem První osoba, která vyšla o několik měsíců později, řekl, že „bude bojovat za zachování naší geografické a duchovní pozice“, a přiznal, že na krku nosí přívěsek pravoslavného křestního kříže. Putin přesně věděl, jak chce zaplnit ideologickou prázdnotu: konkrétně tím, že ruské pravoslavné církvi poskytne ústřední místo v nové ruské identitě. Ve skutečnosti to byl mistrovský tah. Proč? Protože jeho volba zasáhla mnoho ptáků jedním kamenem. Učinit ruskou pravoslavnou církev ústředním ideologickým pilířem nového Ruska mělo přinejmenším šest výhod. Církev připomínala jakoby švýcarský armádní nůž. Švýcarský armádní nůž má mnoho funkcí. Má nože a další různé nástroje, jako je malá pila, pilník na nehty, nůžky, šroubovák a otvírák na konzervy. Zdálo se, že totéž platí pro Církev. Pro režim to mělo přinejmenším šest výhod. Co přesně bylo těchto šest výhod?

Režim by mohl těžit z dobré vůle církve - v Rusku i v zahraničí. Ačkoli jen malá část ruské populace se skládala z praktikujících věřících, většina Rusů viděla církev jako pozitivní sílu ve společnosti a Kreml by mohl mít z této dobré vůle prospěch.
Tato rehabilitace centrální instituce předrevolučního carského Ruska znamenala, že Kreml nemusel vymýšlet zcela novou státní ideologii.

Existovala skutečnost, že ruská pravoslavná církev prosazovala takzvané „tradiční hodnoty“, jako jsou „rodinné hodnoty“, „náboženské hodnoty“ a „kulturní hodnoty“, které by Kreml mohl instrumentovat v ideologickém boji s „ dekadentní západ “, kde byla uznávána a hájena práva lesbické, gayové, bisexuální a transgender komunity. Církev ani Kreml neměli rádi západní demokracii, neměli rádi sexuální menšiny a neměli rádi univerzální režimy lidských práv. Místo toho upřednostňovali autoritářská politická řešení.

Kreml by mohl instrumentovat blízký ideologický vztah mezi ruskou pravoslavnou církví a ruským nacionalismem. Na rozdíl od římskokatolické církve je ruská pravoslavná církev zcela výslovně ruskou pravoslavnou církví. Moskevský patriarchát považuje Moskvu za „Třetí Řím“: duchovní centrum pro všechny pravoslavné věřící.

Ruská pravoslavná církev vždy podporovala panslavismus - hnutí založené na myšlence, že všichni mluvčí slovanských jazyků by měli žít v jedné zemi - tj. Rusko. Tato myšlenka bez problémů zapadala do neimperialistické politiky Kremlu vůči novým postsovětským státům, zejména vůči Bělorusku a Ukrajině, kterým byla upírána legitimita jako nezávislých států.

Církev hrála ústřední roli v militarizaci ruské společnosti, stala se pilířem armády a zejména strategických raketových sil, jaderného odstrašujícího prostředku Ruské federace, se kterým církev vstoupila do symbiotického vztahu.
Ruská propagandistická snahaPilly

Jak tato nová spolupráce mezi Kremlem a Ruskou pravoslavnou církví fungovala v praxi? Tato spolupráce byla pro obě strany jedním slovem: vynikající. V roce 2007 ministr zahraničí Sergej Lavrov poznamenal, že církev a jeho ministerstvo „pracovaly ruku v ruce“. . . "Dělat společně jednu velkou práci, která je pro zemi nezbytná." Již před válkou proti Ukrajině hrála církev důležitou roli ve válce nervů vedené Moskvou proti Kyjevu před vypuknutím nepřátelství. V létě 2009 například patriarcha Kirill uskutečnil desetidenní turné po Ukrajině, kde hodně hovořil o „společném dědictví“ a „společném osudu“ Ruska a Ukrajiny. Viktor Janukovyč, který byl v té době vůdcem opoziční Strany regionů, doprovázel Kirilla na cestě do Doněcku.

Spolupráce mezi Kremlem a církví však nebyla jednosměrná. Již v září 2003 kontaktoval Putin metropolitu Lauruse v New Yorku. Laurus byl vůdcem ROCOR - ruské pravoslavné církve mimo Rusko - církve založené ruskými emigranty, kteří uprchli z Ruska po říjnové revoluci. Putinův návrh na usmíření mezi oběma církvemi byl přijat a v květnu 2007 byl podepsán akt kanonického společenství. Tato fúze dostala jeden milion členů církve ve třiceti zemích pod kontrolu Moskvy - jen v USA to zahrnovalo síť 323 farností a 20 klášterů. Brzy poté, co Kreml začal znovu získávat církevní budovy v západních zemích, což vedlo k mnoha soudním sporům - například v New Jersey, v Kalifornii, ale také v Biarritz a Nice ve Francii, stejně jako v Londýně.

Lavrovovy poznámky, že Církev a jeho služba „pracovaly ruku v ruce“, nemohly být pravdivější. Ukázalo se to také z role, kterou Církev hrála na mezinárodních fórech. Ministerstvo zahraničí například zařídilo, že v březnu 2008 mohl Kirill - který v té době ještě byl vedoucím oddělení vnějších vztahů církve - přednést projev před Radou OSN pro lidská práva. Ve svém projevu Kirill napadl potraty, eutanazii a „extrémní feministické názory a homosexuální postoje“. Rovněž prosil o zřízení „Poradní rady pro náboženství“ v OSN. Zřízení takové rady by znamenalo, že provádění lidských práv bude zahrnuto pod takzvané „tradiční hodnoty“. Kirillův projev byl součástí útoku Kremlu na lidská práva. Rok před tím Lavrov již navrhl zřídit v OSN takovou „Radu náboženství“ s úkolem bránit „náboženské a tradiční hodnoty“. Vysoký komisař OSN pro lidská práva Navi Pillay odmítl tyto pokusy učinit lidská práva závislými na takzvaných náboženských, tradičních nebo kulturních hodnotách. "V žádné zemi," řekla, "jakákoli svobodná žena, muž nebo dítě nikdy nevyžadovala právo být mučena, souhrnně popravena, hladověla nebo jí byla odepřena lékařská péče ve jménu jejich kultury." To je zajímavé, protože překvapivá ideologická kontinuita mezi Sovětským svazem a post-sovětským Ruskem-která se prostřednictvím ideologických útoků zaměřuje především na liberální demokracii, svobodu jednotlivce, práva menšin a univerzální lidská práva-zůstává v zásadě stejná. Rozdíl je v tom, že dnes tyto útoky nejsou prováděny ve jménu komunismu, ale ve jménu pravého, tradičního, pravoslavného křesťanství.

Církev nejen podporovala ideologickou ofenzivu Kremlu v zahraničí, ale také hrála důležitou roli ve zvyšující se militarizaci ruské společnosti. Církev si vytvořila obzvláště velmi blízký vztah s jadernými silami ruské armády. V srpnu 2009 navštívil Kirill severní loděnici v Severodvinsku a vydal se na palubu jaderné ponorky. Posádce představil ikonu Panny Marie. Kirill řekl, že obranné schopnosti Ruska je třeba posílit pravoslavnými křesťanskými hodnotami. "Pak," řekl, "budeme mít co bránit svými raketami." Kirillův zvláštní vztah se strážci ruského jaderného odstrašujícího nástroje hraničil s hlubokou osobní náklonností. V prosinci 2009 při slavnostním ceremoniálu během své návštěvy Akademie strategických raketových sil v Moskvě předal veliteli genpor. Andrey Shvaychenko vlajku svatého velkého mučedníka Barbory, považovanou za nebeského ochránce ruský jaderný odstrašující prostředek. Patriarcha řekl: „Takovou nebezpečnou zbraň lze dát pouze čistým rukám - rukou lidí s jasnou myslí, horlivou láskou k vlasti, zodpovědných za jejich práci před Bohem a lidmi.“ Kirill projevil nejen zvláštní náklonnost k ochráncům ruského jaderného odstrašujícího prostředku, ale také k samotnému odstrašujícímu prostředku. Za Putina se praktiky, jako požehnání prezidentovy aktovky s kódem jaderného startu a pokropení svěcenou vodou pravoslavným knězem raketou země-vzduch S-400 během ceremoniálu vysílaného v národní televizi, staly běžnými. V celém Rusku mají vojenské základny vlastní kostely a kaple.

Nejambicióznějším projektem je výstavba „Vítězného kostela“ postaveného ministerstvem obrany v moskevském „Patriot Parku“. Tato katedrála vysoká devadesát pět metrů bude připravena 9. května 2020, u příležitosti sedmdesátého pátého výročí vítězství Velké vlastenecké války. Bude to třetí nejvyšší budova pravoslavné církve na světě. Jeho oficiální náklady jsou téměř tři miliardy rublů, což je více než 45 milionů dolarů. Podle Novaya Gazeta však. Očekává se, že skutečné náklady vzrostou na odhadovaných 120 milionů nebo 8 miliard rublů - což je spousta peněz, které lze utratit za jednu církevní budovu v zemi, kde čtvrtina dětí žije pod hranicí chudoby. V tomto faraonském projektu, který je podporován obrannými firmami, jako je společnost „Kalashnikov“, je trvale zaměstnáno tisíc dělníků, kteří poskytují více než 1,1 milionu cihel. Katedrála nové armády bude ozdobena freskami s válečnými scénami - včetně těch ze sovětské éry. Wea [pms budou vystaveny u vchodu do kostela. Novaya Gazeta tomu říká „válečný kult“, vystavený v kostele, „zvláště šokující“ a nazývá jej „církví Marsu“ místo církve Kristovy. Toto je jen jeden příklad vzájemného objetí církve a armády. Protože tuto úzkou spolupráci lze pozorovat také v roli, kterou hrají pravoslavní kněží, kteří jsou začleněni do armádních jednotek, jejichž úkolem je posílit „duchovní bezpečnost“ země. Zatímco Putin porovnával náboženství s jaderným štítem, Kirill označil jaderný odstrašující prostředek za konečnou obranu ruských „tradičních hodnot“. Názory vůdce Kremlu a vůdce církve se zdály být zcela shodné.

Církve na Západě zdůrazňují potřebu podporovat mír a obecně jsou pro jaderné odzbrojení. Ruská pravoslavná církev však zaujímá zcela jiné stanovisko. Církev nekritizuje nové závody v jaderném zbrojení. Místo toho podporuje vývoj nových strategických zbraní. Motto ruských strategických raketových sil: „после нас тишина“ (Po nás - ticho) s jeho implicitním odkazem na konec světa zcela koresponduje s apokalyptickým světonázorem pravoslavné církve, pro který je dovoleno bránit všemi prostředky Svaté Rusko a jeho tradiční hodnoty.

Otázka zní: jak by měly západní vlády reagovat? Při jednání s ruskou pravoslavnou církví by si měl člověk vždy uvědomit, že má co do činění s „hybridní církví“. Na jedné straně je ruská pravoslavná církev církví, jako většina ostatních denominací má své skutečné věřící a oddané kněze a mnichy. V září 2019 například 182 pravoslavných kněží a církevních hodnostářů podepsalo otevřený dopis zveřejněný v Pravoslavie i Mir, ve kterém požadovali přehodnocení letitých trestů odnětí svobody udělených některým demonstrantům, kteří byli zatčeni během prodemokratických shromáždění. Tato podpora byla překvapivou iniciativou. To je však jen jedna strana medaile. Ruská pravoslavná církev je koneckonců nástrojem v rukou ruské vlády a Kreml ji využívá k rozšiřování svého vlivu do zahraničí, k útoku na demokracii, k podkopávání všeobecných lidských práv a k šikaně svých sousedů. Agresivní postoj ruské pravoslavné církve na Ukrajině vůči pravoslavné církvi kyjevského patriarchátu je jasným příkladem. Když se v lednu 2019 ukrajinské úsilí o zřízení autokefální církve setkalo s úspěchem a ukrajinská pravoslavná církev byla uznána ekumenickým patriarchou z Konstantinopole, moskevská církev přerušila kontakty s Konstantinopoli. Pro Ukrajince to nebylo jen náboženské vítězství, ale především geopolitické vítězství.

Z tohoto důvodu by západní vlády neměly být naivní a chovat se k ruské pravoslavné církvi, jako by to byla normální církev. Bývalý francouzský prezident Nicolas Sarkozy byl například naivní, když dovolil Moskvě koupit budovu Francouzského meteorologického ústavu v Quai Branly poblíž Eiffelovy věže v Paříži. Na tomto pozemku 8400 metrů čtverečních chtěla Moskva postavit náboženské centrum a pravoslavný kostel. Kanada byla také jedním z kandidátů na koupi budovy. Následovalo agresivní lobbování ruského velvyslance Alexandra Orlova, kterému pomáhal bývalý důstojník KGB Vladimir Kozhin. Kozhin byl vedoucím kremelského prezidentského oddělení správy majetku, byrokracie, která zaměstnává padesát tisíc zaměstnanců.Toto oddělení, které vedl Putin, než se stal ředitelem FSB, má za úkol nejen správu státního majetku v Rusku, ale také majetek ruské pravoslavné církve v zahraničí. Na operaci „Pařížská katedrála“ Rusové najali francouzskou lobbistickou firmu ESL & amp Network, která měla přístup do nejvyšších pater francouzské vlády. Otevřené výběrové řízení vyhrála Moskva s nabídkou sedmdesát milionů eur. Francouzský časopis Le nouvel Observateur měl podezření, že Rusové těžili z privilegovaných informací. Nová budova byla situována nedaleko Palais de l’Alma, budovy, ve které se nachází poštovní služba francouzského prezidenta a šestnáct bytů prezidentských zaměstnanců. Francouzská kontrarozvědka nedoporučila prodat tak citlivou budovu kostelu, o kterém je známo, že je spojen s FSB. I přes tato varování byl projekt dokončen.

Projekt zapadá do plánů Kremlu udělat z Ruské pravoslavné církve „globální“ církev. Komunismus byl celosvětovým vyznáním a právě tento globální dosah komunismu dal Sovětskému svazu, vůdci tohoto hnutí, nepřiměřený vliv v zemích třetího světa a západních zemích, jako je Francie a Itálie, kde existovaly mocné komunistické strany. Sloučení ruské pravoslavné církve s ruskou pravoslavnou církví mimo Rusko bylo pouze prvním krokem v plánech Kremlu poskytnout ruské pravoslavné církvi globální dosah. Ruští oligarchové hrají v této strategii důležitou roli - v Rusku i v zahraničí - financování výstavby nových kostelů nebo obnovy stávajících církevních budov. Je otázkou, zda tato strategie bude fungovat. V moderním průmyslovém světě byla komunistická utopie přitažlivější než takzvané „tradiční hodnoty“. Ale neměli bychom podceňovat snahy Kremlu. „Tradiční hodnoty“ se staly výkřikem extrémních pravicových populistických stran, které sponzoruje Moskva ve snaze podkopat západní liberální demokracii a univerzální lidská práva.

*Informace a názory uvedené v tomto článku jsou informacemi autora (autorů) a neodrážejí oficiální názor klubu IPE. Klub IPE ani žádná osoba jednající jeho jménem nenese odpovědnost za použití informací, které jsou v něm obsaženy.


Role ruské pravoslavné církve v moskevské syrské kampani

(PONARS Eurasia Policy Memo) Role Ruské pravoslavné církve (ROC) v ruské národní identitě, ideologii a politice v posledních desetiletích nesmírně vzrostla. Spojení strategie víry v Rusko je téma, které do značné míry zůstalo mimo rozsah výzkumu. Učenci zkoumající ruské vztahy stát-církev věnovali důležitou, ale omezenou pozornost dopadu víry na zahraniční politiku, zejména na operaci v Sýrii. Práce na ruské politice na Blízkém východě zpravidla ponechaly církevní složku mimo rozsah jejich analýzy.

Argumentuje se zde, že moskevský diplomaticko-vojenský podnik v Sýrii byl výrazně ovlivněn vírou a církví. Ačkoli je rozsah církevního dopadu diskutabilní, kampaň je výstižnou ilustrací spojení náboženství a strategie v dnešním Rusku. Je pravda, že ROC již dříve přispívala k ruské zahraniční a bezpečnostní politice, ale syrský případ byl vyvrcholením tohoto pouta. Intenzita, rozsah a trvání kampaně z něj činí případ nebývalé církevní přítomnosti. Jedním z naléhavých (a pravděpodobně předpokládaných) zjištění je, že se zdá, že ruští stratégové upřednostňují užitečnost organizačních a ospravedlňovacích aspektů náboženství, spíše než jeho teologické rysy. Tato poznámka má na paměti, aby se nepřevyšovaly proporce církevního dopadu na ruské národní bezpečnostní záležitosti, ale také se snaží zařadit na pořad jednání přehlížený fenomén.

Tři církevní příspěvky

Vylíčit ROC jako poslušného služebníka Kremlu podřízeného jeho vůli, nebo mluvit o symfonii sobě rovných, kde ROC na oplátku za privilegia poskytuje ideologickou podporu Kremlu, by bylo přílišné zjednodušení. Partnerství je „konkurenčním modelem“, kde oblasti konvergence koexistují s napětím. Navenek je církev a stát v dobrém vztahu, ale patriarcha se snaží spolupracovat s Kremlem, zejména když státní politika slouží církevním cílům. Bez ohledu na povahu vztahu, od tohoto psaní více drží ROC a Kreml pohromadě, než je rozděluje. Jejich názory se většinou sbližují, což z nich činí spojence, kteří rétoricky i ve skutečnosti sdílejí stejné hodnoty, a to jak v zahraniční, tak v domácí politice.

Během syrské kampaně poskytla ROC Kremlu tři výstupy. Nejprve to vedlo k mesiánskému raison d’être pro vůdce uvažující o kampani. Historicky ROC poskytovala ruským vládcům mesiášské výklady, které pak zdůrazňovaly zahraniční politiku. Příliv náboženské metafyziky jako hybatele politických úvah v historii slábl a proudil s různým dopadem na politiku. Církevní geopolitika dosáhla svého vrcholu za prezidenta Vladimira Putina a patriarchy, když se politické mýty o Svaté Rusi, třetím Římě a ruské civilizační roli staly aplikovanými pojmy informujícími veřejně-politický diskurz. ROC tedy i tentokrát představila problém „pronásledovaných křesťanů“ v Kremlu a ovlivnila způsob, jakým ruské zřízení formovalo roli země v Sýrii. ROC líčil intervenci koncepčně-duchovními termíny a prezentoval ji jako realizaci role ruské civilizace-třetí Řím sponzorující pronásledované křesťany. Kromě poskytnutí instrumentální záminky pro diplomaticko-vojenské iniciativy umožnilo toto rámcování Kremlu operovat z pozice morálně-psychologického pohodlí.

Druhým církevním příspěvkem byla legitimizace politiky Kremlu doma i v zahraničí. Církevní veřejná diplomacie zapojila zahraniční vůdce, mezinárodní organizace, pravoslavný svět, křesťanské denominace po celém světě mimo něj a do určité míry i muslimské publikum, aby legitimizovalo kremelské podniky, propagovalo postavení Moskvy a naposledy pomohlo při zvyšování zahraniční pomoc na obnovu země. ROC prosazovala tři vzájemně související zprávy: že operace symbolizuje boj světelných sil proti silám zla, že je nejen morálně legitimní, ale také strategicky žádoucí a že Spojené státy a Rusko by měly odložit neshody stranou a spojit síly proti terorismu. Navázání protiteroristické spolupráce se Spojenými státy a poté rozšíření této hybnosti na další kosti sváru bylo jednou z hlavních tužeb Kremlu. Soulad mezi prosbou ROC a podobnými žádostmi Moskvy nebyl náhodný.

Kromě toho se ROC snažila udržet nezbytnou úroveň domácí podpory. Intervence na domácí půdě mohla nejen vyvolat traumatická spojení s nákladnými a marnými vojenskými podniky v Afghánistánu a Čečensku, ale vzhledem k vzdálenosti od Ruska se také zdála spornější než tyto předchozí hazardní hry. Vyžadovalo to obrovské finanční investice a začalo to přesně tehdy, když zasáhly sankce a protisankce a ceny energií klesly, což tlačilo Rusko do ekonomicky náročného období s vysokou inflací. ROC, která se na začátku operace etablovala jako aktér schopný ovlivnit veřejný diskurz, se zaměřila na neutralizaci těchto obav. V syrském případě se pravděpodobně cítilo pohodlnější propagovat agendu Kremlu, než tomu bylo v kontroverznějším ukrajinském případě. ROC založila své legitimizační úsilí na třech pojmech: tradiční role Ruska jako ochránce pronásledovaných křesťanů, ústřední postavení syrské komunity vůči ortodoxním věřícím jako kolébce křesťanství a postavení ruské velmoci v protivaze amerického unilateralismu.

Během kampaně konečně ROC a zejména ruský vojenský duchovní-silná instituce zřízená v roce 2009, která je od roku 2018 součástí Hlavního politicko-vojenského ředitelství ruského ministerstva obrany-pomáhali vojenským velitelům při zajišťování smysl a poslání pro opraváře. Ruští velitelé převedli vyprávění ROC o morálních povinnostech a strategickém imperativu do vyšších úrovní motivace mezi opraváři. Vojenští duchovní se stali účinnými spojenci velitelů při propagaci tohoto vyprávění. Od začátku ruské operace kněží vystupovali ve všech pobočkách a pravidelně s jednotkami rotovali do Sýrie. Na ruských základnách v Khmeimimu a Latakii byly založeny církve, které poskytují trvalou pastoračně-vlasteneckou péči jednotkám po celé Sýrii. Ruská vojenská armáda vnímá kruh pastoračních aktivit v rámci expedičních sil v Sýrii a duchovenstva na bojišti jako posílení soudržnosti jednotek a snížení účinků stresu po boji, což společně přispívá k celkové bojové účinnosti síly.

Příspěvek spojení ruské státní církve k výkonu Moskvy v Sýrii a využívání sociální role náboženství v národní bezpečnosti je, jak napsal hlavní vědecký pracovník CNA Michael Kofman, „příběh elitního instrumentalismu, pohodlných politických aliancí a vážně držel víru. " Jelikož se religiozita v Rusku jeví jako méně praktikovaná víra a, jak říká Kofman, „spíše sekulární konstrukt konzervativních hodnot a tradičních ideálů, vštěpovaný státem“, ruské strategické společenství využívá spíše tuto organizační než teologickou užitečnost náboženství.

Podstata vztahů mezi státem a církví v Rusku je spojena s rozsáhlejší otázkou, se kterou se potýkají všechna národní bezpečnostní zařízení, která je někdy zahrnuta v paradigmatu „zemři za smrt“: Jak motivujete jednotlivce i společnost jako celek, aby přijali možnost obětí a ztrát při provádění operací a válek volby a motivovat širokou veřejnost i zaměstnance? Jak uvedl profesor Nikolas Gvosdev z US Naval War College: „Musíte se rozhodnout, za co jste ochotni zemřít, za co jste ochotni zabíjet a za co jste ochotni zaplatit. […] ROC poskytuje jednotlivcům odůvodnění k obětování a pocitu, že jejich oběti nebyly marné, ale ve službě věci, která je větší než oni sami. “

Člověk by neměl brát sebehodnocení ROC a chválu ruských úředníků na církevní příspěvky za nominální hodnotu. Klerikální diskurz v ústech ruských úředníků, diplomatů a velitelů a hyperbolický jazyk vojenských kleriků nedokládají, do jaké míry jsou tyto názory zastávány širokou veřejností nebo zaměstnanci, do jaké míry vedou k vyšší úrovni bojové účinnosti a dopad na zahraniční vůdce a publikum v zahraničí. Konkrétní měření dopadu ROC vyžaduje výzkum nad rámec tohoto sdělení, jehož cílem bylo pouze zdůraznit nové aspekty spolupráce státu a církve v oblasti národní bezpečnosti a argumentovat, že tato nová spolupráce pravděpodobně bude pokračovat.

Proto je stejně důležité, jako nepřekročit přínos ROC, stejně důležité není podceňovat význam náboženství v záležitostech národní národní bezpečnosti. Výše uvedené výsledky poskytnuté ROC Kremlu během moskevského diplomaticko-vojenského podnikání v Sýrii-smysl pro misi, mezinárodní a domácí legitimitu a posílení bojové účinnosti-zjevně nebudou pro syrskou kampaň jedinečné. Pravděpodobně tyto oblasti činnosti mohou představovat vznikající typologii církevního přínosu státu. Jako takové je lze zobecnit na širší diskusi o ruské zahraniční politice a lze je očekávat u potenciálních ruských podniků národní bezpečnosti.

Dmitry Adamsky je profesorem na škole vlády, diplomacie a strategie v IDC Herzliya, Izrael.

Tato poznámka k politice čerpá materiál z: Dmitrij Adamský, Ruské jaderné pravoslaví: Náboženství, politika a strategie, Stanford University Press, 2019 Dmitrij Adamský, „Christ-Loving Warriors: Ecclesiarical Dimension of the Russian Military Campaign in Syria,“ Problémy post-komunismu (připravované) a data z projektu RuBase.

Dopad víry na ruskou zahraniční politiku

Alicja Curanovic, „Ruská mise ve světě“ Problémy postkomunismu, 20. prosince 2018.

Dmitrij Trenin, Mýtická aliance, Carnegie Moscow Center, 2013.

Anna Geifman, „Putinova posvátná mise v Sýrii“, dokument centra BESA, č. 335, 27. března 2016.

Derek Averne a Lance Davies, „Rusko, humanitární intervence a odpovědnost za ochranu“ Mezinárodní záležitosti, Sv. 91, č. 4, červenec 2015, s. 813-834.

Roy Allison, „Rusko a Sýrie: vysvětlení souladu s režimem v krizi“ Mezinárodní záležitosti, Sv. 89, č. 4, červenec 2013, s. 795-823.

Příspěvek ruských pravoslavných církví k ruské zahraniční a bezpečnostní politice

Irina Papková, Pravoslavná církev a ruská politika, New York: Oxford UP, 2011.

Irina Papkova a Dmitrij Gorenburg, „Ruská pravoslavná církev a ruská politika: Úvod redaktorů“ Ruská politika a právo, Sv. 49, č. 1, 2011.

Alicija Curanovic, Náboženský faktor v ruské zahraniční politice, London: Routledge, 2014.

Nicolai Petro, „Ruská pravoslavná církev“, v Andrei Tsygankov (ed.) Ruská zahraniční politika, London: Routledge, 2018.

Obrázek kreditu domovské stránky (A. Dezetter): Bronzové sochy v katedrále Krista Spasitele, Moskva, Rusko.


Proč Stalin rehabilitoval ruskou pravoslavnou církev?

Joseph Stalin a patriarcha Sergius, který stál v čele pravoslavné církve v SSSR, když byl Stalin u moci.

Global Look Press, Legion Media, Public domain

Existuje legenda, která říká, že to byl zázrak, který zachránil Moskvu v zimě roku 1941, kdy se Němci blížili k městu: Joseph Stalin údajně nařídil využít síly pravoslaví, aby zachránil své hlavní město. & ldquoZázračná ikona Tichomorské Bohorodičky byla přeletěna nad Moskvou v letadle. Kapitál byl tedy zachráněn a rdquo uvedl ve své knize pravoslavný novinář Sergej Fomin Rusko před druhým příchodem.

Jako každá legenda, ani tato není pravdivá: neexistuje žádný důkaz, že by se bolševický ateista Stalin rozhodl uchýlit se k tak podivnému opatření, aby porazil nepřítele. Byla to statečnost a zručnost Rudé armády, která v prosinci 1941 zachránila Moskvu, ne nějaký druh vyšší moci. Ale legendy tohoto druhu zůstávají populární: existuje jedna o Stalinovi, který navštívil moskevskou svatou Matronu, který mu slíbil vítězství, nebo o tom, že se modlil za porážku Německa.

Tyto legendy, i když nepravdivé, odrážejí posun v náboženské politice Stalin & rsquos během války, což překvapilo SSSR a inspirovalo zvěsti o vůdci & rsquos & ldquosecret pravoslaví. & Rdquo Dva roky poté, co byla bitva o Moskvu vyhrána, se Stalin setkal se třemi hlavními hierarchy Ruska Pravoslavná církev, umožnila duchovním vykonávat bohoslužby, slavit Velikonoce a Vánoce a dokonce slíbila, že církvi vrátí některé její kláštery (zkonfiskovány po roce 1917) a propustí uvězněné kněze. V zásadě znovu učinil křesťanství legálním, v ateistické zemi.

Změna názoru?

V roce 1931 vyhodili do vzduchu katedrálu Krista Spasitele.

Tři hierarchové v čele se Sergiem (Stragorodským), patriarchálním locum tenens v letech 1925-1943 a de facto hlavou církve, poděkovali Stalinovi po jejich setkání velmi servilním dopisem: & ldquoV každém z vašich slov a hellipů jsme cítili srdce, které hoří otcovská láska ke všem jeho dětem. Ruská pravoslavná církev si váží toho, že svým srdcem cítíte, že žije společně se všemi ruskými lidmi, z vůle k vítězství a svaté povinnosti obětovat cokoli pro vlast. Bůh vás zachraňuj do dalších let, drahý Iosif Vissaronovich. & Rdquo

Elita pravoslavných duchovních v SSSR, 30. léta 20. století.

Chvála na siláka byla pochopitelná: před rokem 1943 žili ortodoxní v neustálém strachu. Protináboženská propaganda vzkvétala. Během represí ve 30. letech 20. století bylo popraveno nejméně 100 000 lidí odsouzených v případech spojených s církví. Být ortodoxním křesťanem (nebo věřícím jakéhokoli jiného druhu) v zemi, která uctívala pouze komunismus, znamenalo žít pod hrozbou.

Je důležité si uvědomit, že & ldquodear Iosif Vissarionovich & rdquo byl mezi těmi, kdo prováděli proticírkevní represe. Jak poznamenal kněz Job (Gumerov), když komentoval legendu o Stalinovi, který nařídil, aby byla ikona přeletěna přes Moskvu, & ldquo Každý pokus představit krutého pronásledovatele jako věrného křesťana je nebezpečný a může způsobit jen škodu. & Rdquo Opravdu, Stalin nebyl křesťanem, tak proč změnil svou politiku vůči pravoslaví?

Praktický přístup

Stalin, cynický a chytrý vůdce, nezažil žádné zjevení, ale jednoduše věděl, že zvládnutí pravoslavné církve je důležité pro vítězství ve válce. Za prvé, mnoho sovětských občanů zůstalo skrytě nábožensky založených (což nebylo přímo zakázáno), takže & ldquolegalization & rdquo pravoslaví pomohlo udržet národ ve válce sjednocený & ndash docela zásadní věc. Za druhé, spojenci tlačili Stalina k uvolnění jeho sevření vůči náboženským: útlak věřících byl v mezinárodním měřítku špatná reklama. Za třetí, v roce 1943 Rudá armáda znovu získala sovětské země dříve okupované Němci. Okupanti, kteří se snažili získat veřejnou podporu, znovu otevřeli kostely zavřené bolševiky a ndashem a bylo by opravdu zvláštní, kdyby je osvoboditelé znovu zavřeli.

Duchovní, kteří vedli své setkání podle Stalinova portrétu, čtyřicátá léta minulého století.

Stalin tomu všemu rozuměl a podle toho se choval. Jeho životopisec, historik Oleg Khlevniuk, napsal: & ldquo Přechod od ikonoklastového přístupu 20. a 30. let 20. století, od masových represí vůči kněžím a věřícím po usmíření, byl demonstrativním a praktickým krokem. Na takový posun v sovětské politice vůči náboženství je třeba pohlížet v kontextu podpory ruského vlastenectví. & Rdquo

Kněz dávající požehnání vojákům Rudé armády během války.

Stalin dodržel svůj slib církevním hierarchům: v roce 1943 uspořádali první volbu patriarchy za posledních 20 let, kterou vyhrál Sergius.Na oplátku za loajalitu a podporu úřadů Stalin nechal pravoslavnou církev: stát samozřejmě zůstal ateistou, ale kněží už nebyli uvězněni a zabíjeni. Další vlna proticírkevních represí nastala za vlády Nikity Chruščova, v šedesátých letech minulého století, ale daleko méně prolévala krev.

Pokud používáte jakýkoli obsah společnosti Russia Beyond, částečně nebo zcela, vždy poskytněte aktivní hypertextový odkaz na původní materiál.


Podívejte se na video: Střet Ruska a Číny v boji o dálný východ? Natáčeli jsme přímo na hranici.