Co se stalo s bohatstvím římskokatolické církve nahromaděným v průběhu věků?

Co se stalo s bohatstvím římskokatolické církve nahromaděným v průběhu věků?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Na jednom místě v historii byla římskokatolická církev největším vlastníkem půdy v Evropě. Vzhledem k síle skládání, době, po kterou se má skládání projevit, plus obrovské hlavní velikosti, od které by se mělo začít, by katolická církev měla být dnes nejbohatší organizací světa. Nicméně není. Co se stalo s nahromaděným bohatstvím katolické církve?


Většina byla rozeslána zpět do komunity prostřednictvím církevních charitativních organizací a nemocnic (přejděte dolů na „Historie lásky v církvi“).

Některé byly převzaty státem, a tak se nakonec staly ve vlastnictví lidí (viz například Rozpuštění klášterů: kontinentální předchůdci).

Některé byly přeměněny na budovy, ikony, fresky, sochy a další formy záštity.

Zbytek byl přeměněn na nemovitosti, pruty a další investice. Tento zbytek by mohl být skromným zlomkem celkových peněz, které protékaly církví, ale během staletí se sčítají.

Jednoduchá odpověď je, že nikdo přesně neví, kolik peněz si církev ponechala.


Jak ukázaly další odpovědi, peníze lze utratit, ale bohatství Církve bylo většinou jako skutečný majetek - půda pocházela z peněz - a tento majetek nemohl být odcizen (mortmain). Díky tomuto bohatství byla Církev na většině míst největším vlastníkem půdy, dokud nebyla zabavena - nepravidelný proces, který probíhal v různých zemích v různých okamžicích. Neúplný seznam:

  • V Anglii byla při rozpuštění klášterů zabavena většina církevního bohatství. Jiné protestantské země měly podobný proces reformací.
  • V rakouské říši zabavil Josep II v letech 1780-1790 mnoho klášterů.
  • Ve Francii se majetek církve stal v roce 1789 biens nationaux.
  • Ve Španělsku došlo v 19. století k řadě církevních konfiskací, zejména v letech 1836-37 a 1855.

Církev není společnost, papež není generální ředitel. Každá farnost a diecéze je právnickou entitou v kanonickém právu a často v občanském právu. Totéž pro každý náboženský řád. Administrativně jsou všichni nezávislí.

Mnoho diecézí má více dědictví než Svatá stolice. Samotná římská diecéze má mnohem větší dědictví, osobní i rozpočet než Svatá stolice (ano, Svatá stolice je právně a administrativně oddělena od římské diecéze, i když papež přímo stojí v čele obou. Městský stát Vatikán je také jiná entita.)

Národní biskupské konference nejsou vlastníky diecézí a nejsou ani „nadřízenými“, s výjimkou některých velmi omezených rolí.

V Brazílii někteří lidé žasnou nad tím, že katolické univerzity jsou na sobě zcela nezávislé. Patří k nadacím, poněkud kontrolovaným příslušnými diecézemi, a neexistuje „národní správa katolických univerzit“ ani nějaká entita, která by vše vlastnila a ovládala.

tyto skutečnosti mají velmi silné teologické základy v katolické ekleziologii a příslušné roli diecézí a biskupů.

Dalším důležitým faktorem je, že dědictví a příjem se liší od zisku, s provozováním škol nebo nemocnic atd. Jsou spojeny velké náklady, dokonce i s udržováním chodu církve: osobní, budovy atd.

Dalším dobrým příkladem je, když anglický král vyvlastnil templářský řád. Ano, měli spoustu půdy a velký příjem. Ale úměrně velmi málo uložených peněz, protože většina příjmů byla vynaložena na podporu armády i charitativních aktivit řádu. V některých případech byli zástupci krále užasnutí, že uvnitř velkého hradu byl jen velmi starý nábytek, použitelný, v dobrém stavu, ale v případě prodeje neměl velkou hodnotu [myslím, že kniha Daniela Ropse]. Král byl tedy velmi zklamaný. Existuje mnoho podobných příkladů, kdy vyvlastňující král očekával, že trefí jackpot, jen aby byl zklamán.

Některé farnosti zveřejňují účetní závěrky. to je to, co si pamatuji z roku 2001, z kostela v Campinas, SP, Brazílie. Chodil jsem tam na mši. budova: neogotický kostel, vejde se do něj stovky lidí, 2 věžové fasády. Čísla si nepamatuji přesně, ale přibližně, protože byly každý měsíc víceméně stejné.

Celkový měsíční rozpočet: 15 000 R $ (v té době se mohlo pohybovat kolem 4 000 USD) polovinu příjmů tvořily dary, ale měly také nájemné z farního majetku. Myslím, že to byli majitelé pekárny a něčeho jiného.

  • podpora pro diecézi: RS 1k
  • podpora kláštera jeptišek: RS 3K
  • knězský plat: 1,5 RS (stejné jako moje stipendium na magisterský titul, takže vidíte, jak málo to je. Ale mohl by žít v kostele)
  • úspora na zaplacení plánované renovace budovy: RS 3k
  • světlo, voda, internet: 3 000 R $
  • liturgické výdaje: 2 000 R $
  • placení dalších účtů, náhodné výdaje: 500 RS
  • charita pro chudé: 1 000 R $
  • a tento měsíc jsme nemohli nic ušetřit a stále mít charitu! prosím pomozte!

kněz by opravdu napsal řádek jako ten poslední na konci účetní závěrky zveřejněné uvnitř kostela

jak vidíte, více než 90% příjmů je vynakládáno místně (klášter je přesně přes ulici od kostela a jeptišky odvedly pro farnost mnoho práce). Diecéze získá jen malou část. Svatý stolec dostává ještě menší příspěvek z diecézí: minule jsem zkontroloval, že rozpočet Svaté stolice byl několik stovek milionů dolarů - s 2 000 zaměstnanci to není mnoho.

Stručně řečeno, to, co se stalo s místním bohatstvím církve, je otázka, na kterou lze odpovědět pouze lokálně.


V průběhu věků byla většina příjmů římskokatolické církve samozřejmě utracena. Výdaje mají obvykle stejný příjem.

Celkové bohatství, které vlastní římskokatolická církev, musí být obrovské, ale komu patří jeho část?

Které osoby a instituce mají jména na listinách tisíců a tisíců kusů nemovitostí římskokatolické církve, finančních investic atd. Po celém světě?

Je farní kostel ve vlastnictví farníků, farářů, když jsou tam umístěni, diecéze, archdiochese nebo samotný Vatikán?

Odkud pochází příjem na údržbu zařízení farního kostela a kam plyne jakýkoli zisk z tohoto příjmu?

Je římskokatolická církev jedinou institucí s bezpočtem tisíců zdrojů příjmů a výdajů, nebo jde o skupinovou instituci, která zahrnuje mnoho tisíc menších institucí, z nichž každá má několik zdrojů příjmů a výdajů?

Mám podezření, že si OP představuje, že papež a vatikánští úředníci vlastní nebo ovládají veškeré bohatství, majetek, příjmy (a výdaje) všech institucí římskokatolické církve, a domnívám se, že ve skutečnosti vlastnictví a kontrola bývají poněkud decentralizovanější. A mám podezření, že zapomíná, že příjmy a výdaje jsou obvykle přibližně stejné.


Křesťanské názory na chudobu a bohatství

Došlo k různým Křesťanské názory na chudobu a bohatství. Na jednom konci spektra je pohled, který vrhá bohatství a materialismus jako zlo, kterému je třeba se vyhnout a dokonce s ním bojovat. Na druhém konci je pohled, který vrhá prosperitu a pohodu jako požehnání od Boha.

Mnozí, kteří zaujímají dřívější postoj, řeší toto téma ve vztahu k modernímu neoliberálnímu kapitalismu, který formuje západní svět. Americký teolog John B. Cobb tvrdil, že „ekonomismus, který vládne Západu a skrze něj velkou část Východu“, je přímo proti tradiční křesťanské doktríně. Cobb se dovolává Ježíšova učení, že „člověk nemůže sloužit Bohu i mamonu (bohatství)“. Tvrdí, že je zřejmé, že „západní společnost je organizována ve službě bohatství“, a tak bohatství na Západě zvítězilo nad Bohem. [1] Skotský teolog Jack Mahoney charakterizoval Ježíšova slova v Markovi 10: 23–27 tak, že se „během staletí vtiskla do křesťanského společenství tak hluboko, že ti, kdo se mají dobře, nebo dokonce pohodlně mimo, se často cítí neklidní a trápí svědomí. " [2]

Někteří křesťané tvrdí, že správné porozumění křesťanskému učení o bohatství a chudobě musí zaujmout širší pohled tam, kde akumulace bohatství není ústředním bodem života, ale spíše zdrojem pro podporu „dobrého života“. [3] Profesor David W. Miller sestrojil třídílnou rubriku, která představuje tři převládající postoje protestantů k bohatství. Podle této rubriky protestanti různě považovali bohatství za: (1) urážku křesťanské víry (2) překážku víry a (3) výsledek víry. [4]


Pojem křesťanstva

V 10. století vznikla náboženská a kulturní komunita známá jako křesťanstvo a byla připravena vstoupit do prodlouženého období růstu a expanze. K významnému pokroku však došlo již před tímto obdobím. Počínaje posledními lety římské říše se postupně vyvíjely ústřední instituce středověkého katolického křesťanství, které položily základ pro velký pokrok v pozdějším středověku i mimo něj.

Jedním z nejvýznamnějších vývojů pozdního starověku a raného středověku - pro římský katolicismus a všechny formy křesťanství - byl vznik křesťanské teologie. Ve 2. . Teprve ve 4. a 5. století však byly stanoveny základní křesťanské doktríny. Nikajský koncil a následné rady formulovaly nauky o povaze Božství a osobě Krista. Následně řada křesťanských myslitelů - latinští církevní otcové - poskytli komentáře k celé řadě otázek, včetně významu svátostí, Trojice, soteriologie, eschatologie a ekleziologie. Nejvýraznějším a nejvlivnějším z těchto raných teologů byl svatý Augustin z Hrocha (354–430). Jeho učení o svátostech, spáse a trojici zůstalo výchozím bodem pro diskusi křesťanských myslitelů ve středověku i mimo něj a jeho monumentální Město bohů (413–426/427) poskytl křesťanskou filozofii historie a nový způsob chápání lidské společnosti a jejího vztahu k Bohu. Augustinova díla byla vzorem naučeného a elegantního latinského stylu, stejně jako kázání sv. Ambrože (339–397), jehož pověst svatosti a celibátu - stejně jako jeho exkomunikace Theodosia v roce 390 - představovaly důležité precedenty. Další církevní otec, sv. Jeroným (asi 347–419/420), vytvořil latinský překlad Bible - Vulgáty -, který bude sloužit jako standardní text po celá staletí. Pozdější duchovní, včetně Caesariuse z Arles (asi 470–542) a Isidora ze Sevilly (asi 560–636), vytvořila impozantní soubor křesťanských komentářů a dalších vědeckých poznatků, které byly postaveny na základech latinských církevních otců.

Během pozdního starověku a raného středověku došlo také k významnému růstu mnišství, jehož počátky jsou tradičně spojovány s apoštoly v Jeruzalémě. Ačkoli byli apoštolové považováni za předchůdce křesťanských klášterů, nebyli zakladateli hnutí, které začalo v Egyptě svatým Antoniem (asi 290–356). Anthony napodobil Ježíšovo putování pouští a bojoval proti ďábelským pokušením a podnikl život v izolaci, askezi, kontemplaci a zbožnosti, který inspiroval mnoho napodobitelů. Tito první mniši často zašli ve svých skutcích sebeponižování před Bohem do velkých extrémů a jejich eremitický životní styl zůstal ideálním pro náboženské osoby až do zavedení cenobitického nebo komunálního mnišství svatým Pachomiem (c. 290–346) v r. počátek 4. století. Mezi mnoha zastánci mnišství byli sv. Bazil Veliký (329–379), otec východního mnišství, a sv. Jan Cassian (360–435), jejichž spisy měly vliv na rozvoj západního mnišství. Skutečným otcem západního mnišství byl však sv. Benedikt z Nursie, jehož vláda byla známá svou lidskostí a flexibilitou. Pravidlo svatého Benedikta bylo standardní mnišskou vládou v západní církvi do 9. století a sloužilo jako základ pro pozdější Cluniac a cisterciácká reformní hnutí.

Během raného středověku se napětí mezi Římem a Konstantinopolí zvýšilo, což nakonec vedlo k rozkolu z roku 1054. Odděleny podle jazyka (latiny a řečtiny) a liturgie byly západní a východní církve ještě na počátku 8. století rozděleny císařským program obrazoborectví (zákaz uctívání obrazů Krista a svatých), zvýšené zdanění Říma Konstantinopolí a neschopnost byzantského císaře ochránit papežství a jeho území před drancováním lombardských útočníků. Rozhněván tímto vývojem papež Řehoř III. (Vládl 731–741) hledal spojenectví s karolínským starostou paláce Charlesem Martelem (asi 688–741). Ačkoli nebylo dosaženo dohody, iniciativa připravila půdu pro revoluci v papežské diplomacii a v institucionální orientaci církve v Římě. Do konce 8. století se církev stala plně západní entitou, přerušila spojenectví s císaři v Konstantinopoli a navázala novou alianci s karolínskou dynastií (založena v roce 751). Aliance hrála klíčovou roli v růstu papežských států. Zřízení karolínsko-papežského svazku a korunovace prvního karolínského krále také poskytly příležitost ke složení jednoho z velkých padělků středověku, Daru Konstantina (obecně se předpokládalo, že byl napsán v polovině 750. ), která vycházela ze zbožných legend, které byly známy již od 5. století a následně byla použita k ospravedlnění papežských tvrzení o prvenství. Ačkoli formální přestávka mezi oběma církvemi přišla až o tři století později, rozdíly ohledně vložení kostela Filioque (Latinsky: „a od Syna“) klauzule ve vyznání víry, která potvrdila, že Duch svatý vychází z Otce a Syna, a neschopnost pozvat karolínského zástupce na Druhý koncil v Nicei ještě více zvýšilo napětí mezi východem a západem .

Karolinské období je široce uznáváno jako vrchol ve vývoji raně středověké církve. Kromě spojenectví s papežstvím zavedli karolínští vládci řadu církevních reforem a zahájili kulturní obnovu, která přímo ovlivnila náboženský život. Mnoho z nejdůležitějších reforem provedl největší z Karolinců, Karel Veliký, a měly za cíl obnovit řádnou organizaci biskupské hierarchie a zrušit opilost, sexuální nemravnost a ignoranci duchovenstva. Jeho královské a císařské dekrety nařizovaly zřízení klášterních a katedrálních škol pro výuku laiků i duchovenstva, aby byly základy víry všem známy. Přilákal na svůj dvůr náboženské učence a odměňoval je důležitými církevními posty. Karel Veliký také předsedal církevním radám, které bojovaly proti kacířství, reformovaly chování duchovenstva a definovaly církevní učení. Jeho úsilí přineslo ovoce v 9. století, kdy teologové diskutovali o otázce předurčení a zahájili debatu - která by dosáhla svého vrcholu ve 13. století - o přesné povaze skutečné přítomnosti Krista v eucharistii.

Dobře před Karlem Velikým korunovaci papežství předehry karolínským vládcům. Ačkoli Charles Martel odmítl papežské prosby o pomoc, podporoval misionářskou činnost anglosaského mnicha Bonifáce (asi 675–754), jehož kázání Sasům a reformu franské církve Řím schválil. Bonifácovy vazby na Řím přispěly k rostoucímu zájmu o toto město a k oddanosti svatému Petrovi, která charakterizovala náboženskou víru v království a zejména v karolínský dům. Vztah s Římem formalizoval otec Karla Velikého Pippin III (zemřel 768), který si s papežským souhlasem zmocnil franského trůnu a později byl papežem korunován na krále. Ale největší událostí pro vztahy mezi papežstvím a karolínskými vládci byla korunovace Karla Velikého za císaře Římanů papežem Lvem III. (Vládl 795–816). Až na výjimky byli ve zbytku středověku císaři stvořeni papežskou korunovací. Osudy obou institucí tak byly nerozlučně spjaty. Tento vývoj přispěl k současnému chápání správného vztahu mezi církví a státem a dokonce i k chápání samotné církve, ale také vedl ke kontroverzi mezi pozdějšími císaři a papeži ohledně záležitosti univerzální autority v křesťanstvu.


V posteli s vládci

Římský papež se nejen nazývá Kristovým vikářem, ale Církev, v jejímž čele stojí, se prohlašuje za jedinou pravou Církev a Kristovu nevěstu. Kristova nevěsta, jejíž nadějí je připojit se k ženichovi v nebi, nemá žádné pozemské ambice. Přesto je Vatikán posedlý pozemským podnikáním, jak dokazuje historie a při podpoře těchto cílů bylo, přesně jak John předvídal ve své vizi, zapojeno do cizoložných vztahů s králi Země. Tuto skutečnost uznávají i katoličtí historici.

Kristus řekl svým učedníkům: “ Kdybyste byli ze světa, svět by miloval jeho vlastní, ale protože nejste ze světa, ale já jsem vás vybral ze světa, proto vás svět nenávidí ” (Jan 15 : 19). Katolická církev je však velmi z tohoto světa. Její papežové vybudovali bezkonkurenční celosvětovou říši majetku, bohatství a vlivu. Ani budování impéria není opuštěným rysem minulosti. Již jsme viděli, že II. Vatikánský koncil jasně uvádí, že římskokatolická církev se dnes stále snaží neustále dostat pod svoji kontrolu celé lidstvo a veškeré jeho zboží.

Papežové si dlouho nárokovali nadvládu nad světem a jeho národy. Papežská býk papež Řehoř XI. Z roku 1372 (In Coena Domini) prohlásil papežskou nadvládu nad celým křesťanským světem, světským i náboženským, a exkomunikoval všechny, kteří papeže neuposlechli a nezaplatili jim daně. V Coeně byla potvrzena následnými papeži a v roce 1568 papež Pius V. přísahal, že zůstane věčným zákonem.

Papež Alexander VI (1492-1503) tvrdil, že všechny neobjevené země patří římskému papeži, aby s ním mohl nakládat, jak se mu zlíbilo ve jménu Krista jako jeho vikáře. Portugalský král Jan II. Byl přesvědčen, že ve svém Bullu Romanus Pontifex papež poskytl vše, co Kolumbus objevil výhradně jemu a jeho zemi. Ferdinand a Isabela Španělska si však mysleli, že jim papež dal stejné země.V květnu 1493 španělský rodák Alexander VI. Vydal tři býky k urovnání sporu.

Ve jménu Krista, který na této zemi neměl místo, které nazýval svým vlastním, tento neuvěřitelně zlý papež Borgia, prohlašující, že vlastní svět, nakreslil severo-jižní linii po globální mapě toho dne a dal vše na východě do Portugalska a na západě do Španělska. Papežským udělením tedy „#8220 z plnosti apoštolské moci“ ” Afrika odešla do Portugalska a Amerika do Španělska. Když Portugalsko “ dosáhlo dosažení Indie a Malajska, zajistilo potvrzení těchto objevů od papežství … ” Samozřejmě byla podmínka: “ k záměru přivést obyvatele … k vyznání katolické víry . 𔄦 Byla to převážně Střední a Jižní Amerika, která si v důsledku této bezbožné aliance mezi církví a státem nechala římský katolicismus vnutit mečem a zůstala katolickou dodnes. Severní Amerika (s výjimkou Quebecu a Louisiany) byla ušetřena nadvlády římského katolicismu, protože byla osídlena převážně protestanty.

Ani potomci Aztéků, Inků a Mayů nezapomněli, že římskokatoličtí kněží podporovaní světským mečem dávali svým předkům na výběr mezi obrácením (což často znamenalo otroctví) nebo smrt. Učinili takový rozruch, když Jan Pavel II. Při nedávné návštěvě Latinské Ameriky navrhl povýšit Junipero Serra (významného vymahače katolicismu mezi Indiány v osmnáctém století) na svatost, že papež byl nucen držet obřad v tajnosti.

Kristus řekl: „Moje království není z tohoto světa, jinak by moji služebníci bojovali. ” Papežové však bojovali s armádami a námořnictvy ve jménu Krista, aby vybudovali obrovské království, které je velkou částí tohoto světa. A aby shromáždili svou pozemskou říši, opakovaně se zapojili do duchovního smilstva s císaři, králi a knížaty. Římskokatolická církev, která se prohlašovala za Kristovu nevěstu, byla v dějinách v posteli s bezbožnými vládci a tyto cizoložské vztahy trvají dodnes. Toto duchovní smilstvo bude podrobně zdokumentováno později.


Finanční výsady pro křesťany a církve

V rané církvi byly finanční příspěvky čistě dobrovolné. Císaři brzy poskytli církvi veřejné finanční prostředky*. Toto postavení se změnilo, jakmile Církev získala dostatečnou moc, kdy se platba stala povinnou pro všechny. Zdánlivá myšlenka byla, že výtěžek by měl jít na pomoc chudým. Za tímto účelem shromáždila církev desátky ve výši desáté části produkce pozemků, zásob na těchto pozemcích a osobního průmyslu okupantů.

Bylo shledáno, že biblická autorita ospravedlňuje platby duchovenstvu, ačkoli dotyčné pasáže musely přesahovat jejich doslovný význam. Například „Nebudeš voli, když vyšlapává kukuřici, čenich“ (Deuteronomium 25: 4). Pokud i volové měli nárok na příležitostné sousto lidského jídla, pak jistě měl nárok i kněz. Svatý Pavel citoval tuto pasáž, aby odůvodnil skutečnost, že nepotřeboval pracovat pro svůj život (1 Korintským 9: 9), a kněží také. Staré překlady bible někdy mají před text vložen nadpis, který říká něco jako „Desátky Božsky Instituované“ - navržené tak, aby vedly neopatrné k přijetí podvodů.

Z jednoho ze stovek křesťanských webů, které vychvalovaly výhody desátku

Myšlenka vzít desátou část širokého sortimentu zboží byla vypůjčena z Leviticus 27: 30–32, přičemž deset procent byl podíl, který měl být svatý pro Pána. Deset procent hrubého domácího produktu křesťanstva představovalo obrovské množství peněz. Daň byla uvalena na všechny, včetně nekřesťanů. Platilo se za kukuřici, seno, veškeré ovoce Země, zvířata, dokonce i víno. Někteří biskupové to rozšířili na ruční práce. Jakmile byly vynalezeny větrné mlýny, církev tvrdila, že jelikož Bůh stvořil vítr, desátky by měly platit větrné mlýny. Tuto myšlenku potvrdil dekretál papeže Celestina III. Kolem roku 1191 poté, co rytíř zpochybnil právo církve zdanit produkci svého nového mlýna.

Abbey Tithe Barn Glastonbury
Na první pohled to vypadá jako kostel, ale je to desátková stodola, postavená tak, aby pojala obrovské množství
zemědělských produktů vyplácených církvi v rámci systému desátku.

V raném středověku byl celý systém desátku velmi zneužíván. Jak říká přední autorita: „„ Díky machinacím mnichů ve středověku byly desátky do značné míry vtahovány do pokladen náboženských domů a farní duchovní o ně byli připraveni “*. Pastorační role Církve se nestala ani tak tak na pastvu jejich oveček, jako na jejich útěk. V případě potřeby byla daň vymáhána u církevních soudů. Každý, kdo nezaplatil, mohl být exkomunikován, a pokud vytrval, celý jeho majetek o rok později propadl. Když velké skupiny, jako katarští z Languedocu, odmítali platit desátky, brzy následovala křížová výprava. Ti, kteří odolávali, by byli zmasakrováni. Přeživší, kteří vytrvali, budou upáleni. Tak či onak, jejich majetek skončil v rukou plátců desátku, nebo častěji v rukou samotné církve.

V západním křesťanstvu byl tento závazek učiněn všeobecným a právně závazným Karlem Velikým. Jedinými osvobozenými od platby byla samotná církev a koruna. Pokud byl tradiční vztah mezi církví a státem symbiotický, vztah mezi církví a obyvatelstvem byl tradičně parazitický. Lidé platili daně církvi, ale církev neplatila daně státu. V roce 1296 papež Bonifác VIII zveřejnil bulu, Clericis laicos, který zakazoval duchovenstvu platit daně světským mocnostem.

Jedna z mnoha pasáží, které stále uvádějí dravé církve, aby přiměla věřící odevzdat 10%, 25% nebo dokonce 50% svého příjmu a tvrdila, že čím více dáte církvi, tím více vám dá Bůh.

Pasáže jako Leviticus 27: 30-32 by také mohly být použity k ospravedlnění přijetí prvního ovoce, popř letopočty. Papež jako hlava Církve tvrdil, že má nárok na celý zisk prvního roku na duchovní nadání*. Až do reformace si velká část evropského bohatství našla cestu k papeži podle podmínek této daně.

Desátkové stodoly jsou mnohem větší než běžné stodoly,
protože potřebují pojmout desítky nebo stokrát tolik, co obyčejné stodoly

Po mnoho staletí celé západní křesťanstvo financovalo excesy zkorumpovaných francouzských a italských rodin, které mezi sebou soupeřily o kontrolu papežství. Církevní muži měli v celém křesťanstvu obrovskou část plodů ekonomické produkce. V populární mysli byli biskupové a arcibiskupové utlačovatelé stejně jako šerif z Nottinghamu. V baladě zvané Gest of Robyn Hood zaznamenaný na konci patnáctého století, ale pravděpodobně mnohem starší, Robyn identifikuje své cíle Litellovi Johnnovi:

Tyto bisshoppy a tyto archebishoppy,
Skrývejte je a sledujte
Hye šerif z Notynghamu,
Hym holde vy ve své myndě.
(První fytte ll 56-59)

V Anglii se církev zbavila zhruba čtvrtiny hrubého národního produktu, v některých částech Německa to bylo více než třetina a v některých částech Francie zhruba polovina. Církev držela země v podobných poměrech, a to bylo typické pro celé křesťanstvo na dalekém východě jako v Rusku. Všude chamtiví a ambiciózní muži stoupali po církevní hierarchii, aby se obohatili. Někteří se stali biskupy, aniž by byli dokonce křesťanskými věřícími. Kněží a biskupové houfně dezertovali během francouzské revoluce, kdy se projevila klerikální neoblíbenost, a církev již nenabízela moc, bohatství a pohodlnou existenci. Nevěřící a napoleánský nenáročný ministr zahraničí Talleyrand byl katolickým biskupem Autunu v době revoluce. Vstoupil do politiky prostřednictvím své role biskupa, když se zúčastnil generálních stavů roku 1789 jako zástupce duchovenstva.

Hořký humor osmnáctého století - matka velké opuštěné rodiny nabízí své desáté dítě
místo desátkového prasete anglikánskému ministru

V Anglii po reformaci dál desátky vybírala anglikánská církev. Ti, kteří nechtěli platit, zejména Quakerové, byli pronásledováni a uvězněni. Desátky byly sbírány, v případě potřeby silou, po mnoho staletí. Náruživí církevní představitelé byli postavami z literatury a umění. Jedním standardním trope byl duchovní, který přišel sbírat desáté selátko z vrhu a místo toho mu bylo nabídnuto desáté dítě. V některých verzích se farmářova manželka pokouší dát dítě místo selata. V ostatních nebude dávat desátkové prase, pokud si kostelník nevezme také dítě. V době, kdy se církev považovala za světskou kritiku, to byl palčivý a velmi populární motiv.

V Irsku byli římští katolíci povinni platit desátky anglikánské církvi, což vedlo k desátkovým válkám, v nichž se křesťané na obou stranách převyšovali tím, že si navzájem způsobovali barbarství. V roce 1830 téměř polovina anglikánských duchovních neměla bydliště ve svých přidělených farách a farnostech. Tento nepřítomnost ještě prohloubila hnusnou nevoli ohledně nutnosti platit desátky cizí církvi. Tuto nevoli vznítili římskokatoličtí duchovní, kteří byli závislí na dobrovolných příspěvcích (kvůli přerušení grantu Maynooth). Katoličtí zemědělci se bránili platit za dvě duchovní zařízení. S pomocí římskokatolických biskupů a duchovenstva zahájili tito chudí zemědělci kampaň o neplacení. Mezi lety 1830–36 byla přerušována epizodami násilí. Úplné úlevy od anglikánských desátků bylo dosaženo pod Irský církevní zákon 1869, který zrušil irskou církev.

Jeden z mnoha irských památníků lidem zabitým ve válce o desátky
- bojuje proti povinnosti platit anglikánské desátky.

Ve Skotsku byly podobné příběhy. William Spears (1812 - 1885) vedl vzpouru proti desátku z ryb vybíraných skotskou církví, která pokračovala i po velkém Narušení v roce 1843, kdy většina rybářů opustila zavedenou církev. Ochuzeni o náklady na splacení budoucích závazků z desátku byli rybáři povinni vyrazit na ryby do nebezpečných podmínek s předvídatelnými důsledky, jedním z nich byla katastrofa v Eyemouth. 14. října 1881 byla většina rybářské flotily Eyemouth, asi 20 lodí a 129 mužů z města ztracena v bouři. Zdá se, že ani Skotská církev, ani žádná zavedená církev nikde nevyjádřila žádné výčitky ohledně vydírání peněz od chudých a neochotných obětí, ani nad důsledky takového jednání.

Bezpočet rodin bylo vystěhováno za to, že Církvi neplatily desátky

Podle desátkového zákona z roku 1836 byla většina anglických desátků zrušena a změněna na poplatky za nájem. V návaznosti na další vyjádření nespokojenosti zemědělců ve dvacátém století změnily zákony z let 1936 a 1958 platby na paušální částky, které měly být splaceny splátkami až do roku 2000.

Middle Littleton desátek Barn
Na rozdíl od obyčejných stodol ze dřeva jsou desátkové stodoly často stavěny z masivního kamene, takže
nespokojení farníci nemohli ukrást plody své práce nebo spálit stodolu

Ostatní daně zahrnovaly administrativní desetiny a různé specializované desátky. Například během křížových výprav byly zavedeny takzvané „saladinské desátky“, údajně za účelem financování těchto svatých válek. Desátník ze Saladinu získaný v roce 1188 vyžadoval platbu 10 procent z příjmů a movitého majetku, kterou splatil každý laický subjekt v Anglii a ve Francii.

Henry II, král Anglie: The Saladin desátek, 1188
od William Stubbs, ed., Select Charters of English Constitutional History,
(Oxford: Clarendon Press, 1913), s. 189

Každý, kdo odmítl zaplatit, byl omezen na otroctví. V praxi zůstala většina vyzvednutých peněz v církevních pokladnách a takové desátky se nadále vybíraly dlouho poté, co křížové výpravy selhaly. Jak uvedl orgán pro křížové výpravy:

Zatímco preláti utráceli své peníze za jemné koně a opice, jejich agenti sháněli peníze velkoobchodním vykoupením křižáckých slibů. Žádný z duchovních by nepřispíval na daně vybírané k placení za křížové výpravy, přestože jim St. Louis ke svému vzteku odmítl osvobození. Mezitím byla široká veřejnost znovu a znovu zdaněna za křížové výpravy, které se nikdy nekonaly*.

Moderní církevní reklama - hrubá, ale účinná

Sofistikovanější odvolání citující bibli.
Všimněte si, že vaše společnost není zavázána k tomu, na co budou peníze použity.

Kostely byly často kritizovány za výklad tohoto slova dávat ve smyslu dávat peníze konkrétní církvi, spíše než dávat něco užitečného někomu, kdo to opravdu potřebuje. Pokud by církve podporovaly dárcovství orgánů, pak by bylo každý rok zachráněno bezpočet tisíc životů.

Od doby papeže Řehoře I. rolníci platili pozemkové daně, sňatkové daně a poplatky za smrt — vybírané duchovními oblečenými na způsob císařských důstojníků. Ve středověku musely být feudálovi zaplaceny smrtelné povinnosti (heriot) a církvi (márnice). Některá opatství si mohla nárokovat zboží v hodnotě až třetiny majetku mrtvého člověka — muže nebo ženy. Rolníci vzali věci mrtvého do kostela, když vzali tělo, aby bylo pohřbeno (často jejich postele a ložní prádlo), aby zaplatili daň. Pokud by daň nebyla zaplacena, tělo by bylo odepřeno křesťanskému pohřbu. V praxi daň vždy nestačila. Lidem byla odepřena poslední práva, pokud také neudělali dárek, a pokud by příbuzní neposkytli další dar, mohl by jim být odepřen pohřeb. Někdy byli příbuzní exkomunikováni za to, že takové dary nevyráběli —, i když sami nebyli příjemci závěti.

Někdy si Církev jako feudál mohla nárokovat obojí heriot a márnice daně. Tyto daně byly tísnivé a široce nesnášely, ale církev nebyla ochotná ustoupit. Držel se názoru, že Bůh tyto daně schválil, a proto by bylo hříšné je nevybrat. Mrtví obvykle zůstali nepohřbeni, dokud rodina zesnulého nezaplatila márnice daň. Necitlivost církve v tomto ohledu by mohla mít vážné důsledky. V roce 1511, na počátku vlády krále Jindřicha VIII., Londýnský muž Richard Hunne odmítl předat knězi křestní/pohřební roucho jeho mrtvého pětitýdenního dítěte. Po sporu s tímto knězem Hunne hledal použít anglické soudy pro obecné právo k napadení práv Církve. V reakci na to ho církevní představitelé zatkli před soudem u církevního soudu kvůli obvinění z kacířství. V prosinci 1514, když čekal na soud ve vazbě londýnského biskupa, byl nalezen mrtvý v & kvótové věznici zmíněného biskupa, zvané Lollardova věž, ležící v katedrálním kostele svatého Pavla v Londýně & quot. Hunne visel na krku, ale všechny důkazy naznačovaly, že byl zavražděn, než byl navlečen. Obecný názor byl, že byl zavražděn církevními úředníky, což je názor podporovaný porotou koronera.

Část verdiktu soudu koronera - reprodukována s modernizovaným pravopisem

Hunne, přestože byl mrtvý, byl nyní souzen církevním soudem a odsouzen za kacířství. Jeho tělo bylo spáleno na hranici a jeho majetek zabavila církev, čímž vydědila jeho přeživší děti. Londýňané zuřili. Londýnský biskup napsal kardinálovi Woolseyovi s prosbou, aby jeho kancléř nebyl souzen za vraždu, protože by nedostal spravedlivý proces. Jak zdůraznil pravý reverend Lord Bishop, „loni dvanáct mužů“ v Londýně by ho usvědčilo. Protože k odsouzení byl vyžadován jednomyslný verdikt, biskup připustil, že každý jeden muž v Londýně by při této příležitosti usvědčil biskupova kancléře z vraždy. Když se věci uklidnily, doktor Horsey dostal pokutu a tiše se sbalil do země. Každá událost v tomto smutném příběhu popudila populaci stále více proti kléru a církvi, což způsobilo měsíce politické a náboženské krize. Hunnův případ a poté Horseyův případ oba vyvolaly otázku, čí spravedlnost v Anglii převažuje, papežova nebo králova. Tato otázka, která měla nabýt nového významu, když papež odmítl Jindřichovi rozvod. Ačkoli to v té době nikdo neviděl, léčba Hunna už živila anglickou reformaci. Králův osobní problém s církevním zákonem mu sloužil pouze k tomu, aby ho spojil se svými poddanými.

Richard Hunne byl pozdějšími protestanty považován za mučedníka, zavražděného představiteli katolické církve. Tato ilustrace z Foxovy knihy mučedníků nese legendu: Popis Lolards Tower, kde byl M. R. Hunne nejprve zavražděn, poté zmíněnými stranami oběšen, poté usvědčen z heresie a nakonec upálen v Smithfieldu. (Skutečnost, že byla vypálena jedna svíčka v místnosti, byla jednou z mnoha stop, které Hunne nespáchal, jak se církev snažila tvrdit)

Přestože byla Církev právnickou osobou, nezemřela jako obyčejný člověk, a proto nemusela platit smrtící povinnosti. Vlastnost, která přešla do & quotdead hand & quot ((mortmain) církve byla proto trvale osvobozena od této formy zdanění. To otevřelo možnosti bohatých občanů na spoluúčasti církve na daňových únicích. Církev nebyla proti tomu, aby se obrátila proti jejich nepoctivosti, a tento systém byl v celém křesťanstvu zneužíván. V Anglii církev a stát po staletí bojovaly o tyto praktiky, dokud je Mortmainův zákon z roku 1736 nakonec nezrušil.

Církve a další náboženské skupiny mají stále řadu finančních výjimek a privilegií. Obecně platí, že neplatí nepřímé daně, a to ani ze svého příjmu, ani z kapitálu, což znamená, že běžní daňoví poplatníci musí zaplatit mnoho miliard liber navíc, aby splnili požadavky státní pokladny. V Británii bývalo obtížné založit charitu , pokud to nebylo náboženské. Náboženské charitativní organizace vůbec nemusely prokazovat žádný charitativní záměr, takže náboženské charitativní organizace byly běžně zakládány, aby se vyhnuly zdanění. Zpočátku bylo považováno za samozřejmé, že náboženství bude křesťanské, ale později se zjistilo, že ano. Stanovisko bylo uvedeno, že „kvóty mezi různými náboženstvími jsou zákonem neutrální, ale předpokládají, že jakékoli náboženství bude přinejmenším pravděpodobně lepší než žádné“*.

Církvím se stále udělují zvláštní privilegia, a to i v nových zákonech. Když byl v roce 1990 v Anglii zaveden poplatek za komunitu (nebo daň z hlavy), byli členové náboženských řádů mezi několika málo osvobozenými. Na druhé straně daňoví poplatníci silně dotují církevní aktivity. Církve například platí méně než 2 procenta nákladů na své školy v Anglii, zbytek hradí daňoví poplatníci*. To znamená, že obyčejní daňoví poplatníci platí církvím, aby indoktrinovaly děti svých následovníků a zaměstnávaly učitele na základě jejich náboženského přesvědčení, nikoli podle jejich schopností.

Jiné liberální demokracie také podporují oblíbené sekty. Evangelická luteránská církev například nadále dostává státní podporu v Dánsku a podobné systémy fungují i ​​jinde ve Skandinávii. V USA, které údajně oddělují církev a stát, jsou církve osvobozeny od daně z majetku, ačkoli neexistuje žádný právní důvod, proč by měly být. V šedesátých letech minulého století to podle odhadů stálo každou americkou rodinu 140 dolarů ročně*a toto číslo nyní musí být mnohonásobně vyšší.

Jedním z mnoha způsobů, jak údajně sekulární USA diskriminují ve prospěch křesťanských církví

Jinde se církve těšily ještě větším výsadám. Až do roku 1979 nechávali španělští daňoví poplatníci část svých plateb automaticky vyplácet římskokatolické církvi. Nyní mají na výběr, zda to zaplatí církvi nebo státním rozpočtům na sociální a kulturní podporu. Tak málo lidí se rozhodlo zaplatit svou daň církvi, že španělský stát platí & ldquotop-up & rdquo z obecného zdanění ve výši desítek milionů eur ročně. Politici uznávají, že systém je neudržitelný, a přesto pokračuje rok od roku*. Evropská komise v roce 2005 rozhodla, že španělská vláda porušuje právo EU, protože osvobodila církev od daně z přidané hodnoty. Církevní pozemky a majetek jsou stále osvobozeny od sazeb a římskokatolické školy jsou stále masivně dotovány*. Španělské kolonie měly podobné zákony, které často přežily rozpad říše. Chile získalo nezávislost na Španělsku na počátku devatenáctého století, ale nadále chránilo a dotovalo římskokatolickou církev a stále tak činí. V Německu stát sráží církevní daň spolu s daní z příjmu. Vláda vynakládá miliony eur na „státní výplaty“ náboženských komunit, které jsou skutečně bezpodmínečnými dary uznávaným církvím*. V Itálii, údajně sekulárním státě, je situace horší. Církev zde požívá obrovská finanční privilegia podle Lateránské smlouvy nebo Concordatu vyjednaného mezi Mussolinim a papežem v roce 1929. Tato privilegia nejen pokračovala, ale byla v roce 2005 rozšířena vládou Silvia Berlusconiho, aby církevní podniky, jako jsou ubytovny a kluby zdraví, mohly těžit z fiskální výjimky a také domovy důchodců, školy, kláštery, kláštery a různé náboženské instituty. Římskokatolická církev vlastní více než 100 000 budov v Itálii, přičemž téměř všechny využívají daňových privilegií, a to i poté, co byla v roce 2006 novelizována Berlusconiho legislativa. Církev těží z této finanční diskriminace o více než 1 000 000 000 EUR ročně, což znamená, že běžní daňoví poplatníci jsou každý rok zaplatí o více než miliardu eur více, než by udělali ve skutečně sekulární zemi. V době psaní této zprávy je tato záležitost vyšetřována Evropskou komisí s odůvodněním, že jde o nezákonnou státní podporu*.

Církev desátku - Ukrajina

Římská církev vybudovala své obrovské bohatství několika způsoby. Desátky, desetiny a první ovoce byly jen některé z mnoha. Dalším zdrojem příjmů byl prodej odpustků. V době Sixtuse IV (papež 1471-1484) činil prodej plných odpustků a církevních úřadů třetinu papežského rozpočtu. Poté následovaly platby za rozhřešení po závažných zločinech. Každý zločin měl svou cenu: tolik za vraždu, tolik za incest, tolik za sodomii, tolik za masturbaci a tak dále. Podle sazebníku zveřejněného římským kancléřem by jáhen vinný z vraždy mohl očekávat zproštění viny za 20 korun. Prodej svatých relikvií také každoročně přinesl fantastické částky peněz. Římské katakomby se staly obrovským pokladem. Kosti lichých prstů byly prodány chudým poutníkům a celé kostry bohatým. Nakupovaly a prodávaly se všechny druhy relikvií za získání stovek milionů, možná miliard dolarů. Obzvláště působivé relikvie byly uloženy ve svatých svatyních, které si veřejnost mohla v určitých časech prohlížet, obvykle za poplatek. Dalším zdrojem finančních prostředků bylo kuplířství. Církev povolila nevěstince a příležitostně se chlubila zaměstnáním, které poskytovala prostitucí. Biskup z Winchesteru byl známý tím, že vlastnil a licencoval nevěstince v Southwarku. Papež Sixtus IV. Obdržel 30 000 dukátů ročně od licencování nevěstinců v Římě. Církev také vybírala poplatek na kněze, kteří chovali konkubíny. Tato daň ze sexu, popř cullagium jak se tomu říkalo, šlo do fondů místních církevních úřadů. O kostnickém biskupovi se tradovalo, že vydělal majlant na dani svých kněží, kteří zplodili děti ve výši 1 500 ročně*.

Zneužívání církví bylo zjevně známé každému, snad kromě těch nejvíce důvěřivých věřících. V církevních dokumentech, jako zde, byli biskupové často zastoupeni jako lišky kázající ptákům (pouze ptáci, na které se živila skutečná liška). Stejný motiv je také běžný na miserichordech. Zpráva je jasná.

Církev sháněla peníze profesionálním žebráním, ačkoli žebráci byli důstojní tituly jako žebráci a kvestory. Jedna skupina, Beghardové, nám zřejmě dala anglické slovo Žebrák. Poplatky byly účtovány za řadu privilegií, od přijetí po svatyně vpravo, aby byly pohřbeny uvnitř kostela. Vstup do klášterů a klášterů byl obecně omezen na bohaté a aby mohli vstoupit, očekávalo se, že s sebou přinesou věno. Byly vynuceny zbytečné zákazy, poté byly prodány licence a výjimky, aby se jim lidé mohli vyhnout: povolení vzít si vzdáleného příbuzného, ​​povolení uzavřít sňatek a přerušit roční období & quot; povolení pro muže nelegitimního původu vstoupit do svatých řádů. Odebrání srdce nebo jiných orgánů z mrtvých k oddělenému pohřbu považovala církev za profánní a ohavné - ale k povolení takového rozřezání bylo možné zakoupit papežské licence*. Byly stovky takových výjimek, které bylo možné zakoupit od Církevních dispensací ze zákonů o příbuzenství (které bránily i vzdáleným příbuzným ve vzájemném sňatku), které v patnáctém století přinesly milion zlatých florénů ročně. Lidé zaplatili za to, aby jejich jména byla uvedena na bedně, což znamenalo, že budou konkrétně zmíněni při mších po jejich smrti. Peníze by obecně koupily řádný pohřeb pro ty, kterým to technicky nebylo dovoleno: ti, kteří zemřeli při klání a soubojích, půjčovatelé peněz, exkomunikace, cizinci ve farnosti, matky a kojenci, kteří zemřeli při porodu, manželky duchovních, sebevrahové atd. na. Bylo také možné koupit si osvobození od pronásledování. portugalština conversos (Křesťanští Židé) například zaplatili 1860 000 dukátů Filipovi III. Ze Španělska, aby na počátku sedmnáctého století přestal být pronásledován. Byl získán papežský dekret a propuštěno 410 vězňů*. Je těžké to vnímat jako něco jiného než jako oficiální raketu ochrany, zejména proto, že se totéž stalo mnohokrát, po mnoho let a na mnoha místech.

Užitečnou rezervou byl prodej církevních kanceláří. Klobouky kardinálů byly vždy oblíbené. Byli často vydraženi, a tak neměli žádnou fixní cenu. V době papeže Lva X. v šestnáctém století byli sraženi v průměru na zhruba 30 000 dukátů. Když došly finanční prostředky, mohlo být vynalezeno více kanceláří nebo mohl být zvýšen obrat otrávením stávajících kardinálů, jak bylo známo o papeži Alexandru VI.

Jen několik desítek, možná stovek triregna (papežských čelenek) ve vlastnictví katolického papeže

Prokury byly daně, které byly nominálně vybírány na pokrytí nákladů na návštěvy biskupa u jeho kněží. Ve skutečnosti je začali sbírat bez ohledu na to, zda k takovým návštěvám docházelo, a časem si papež nárokoval právo na všechna prokura. Dalším příjemcem příjmů byla praxe „usmíření“. Cokoli nebo kdokoli, kdo byl duchovně znečištěn, se potřeboval smířit s Církví. Například ženy například potřebovaly usmíření po hříšné porodní činnosti a církevní budovy vyžadovaly usmíření, pokud byla v jejich okrajích prolita krev. Na některých místech poplatky za usmíření přinesly obrovské částky peněz.

Církev také sháněla peníze tím, že lidem účtovala výjimky z řady svévolných církevních omezení a povinností. Například by si člověk mohl koupit právo jíst zakázané dny ve dnech půstu.

Lidé si mohli koupit právo jíst nejen maso a ryby, ale také vejce, mléko, máslo a sýr. Prostředky získané pouze z výjimek z másla byly obrovské a dostačující na financování obrovských nových budov. Řada evropských katedrál stále vlastní takzvané věže na máslo, placené výnosy z výjimek z postního másla. Pozoruhodným příkladem je Butter Tower v Rouenu, zobrazená vpravo.

Půsty byly dodržovány nejen v postní době, ale i v mnoha dalších dnech po celý rok, včetně adventu, období před Vánocemi. Saský princ kurfiřti požádal po sobě následující papeže o výjimku, aby jejich poddaní mohli používat máslo ke krádeži. Nakonec jeden ustoupil - za poplatek. V roce 1490 poslal papež Inocent VIII. Dopis kurfiřtovi Ernstovi. Tento motýl nebo „Butter-Letter“ umožnilo použití másla. Podle dispensace byl princ-kurfirst, jeho rodina a domácnost udělena výjimka. Jiným Sasům bylo také povoleno používat máslo, pokud každoročně platily 1/20 zlatých zlatých církvi (údajně na financování budovy Freiburgského ministru).

Ještě dalším příkladem výjimky při vydělávání peněz bylo právo vzdát se tří Tobiášových nocí po svatbě.

Každá knězova činnost byla pravděpodobně zpoplatněna: rčení „penny, no paternoster“ je odkazem na praxi účtování hromadné stipendium, nebo poplatek za krádež, než kněz bude vykonávat své povinnosti. Kněží, kteří chtěli zvýšit své příjmy, by mohli vyvolat potřebu exorcismu a mas, třeba objevováním čarodějnictví nebo organizováním strašidelných návštěv nebo šířením příběhů upírů*.

Mrtví byli zdrojem příjmů, a to nejen kvůli heriotským a márním daním. Žijící byli přesvědčeni, že čas v očistci lze zkrátit nákupem služeb od Církve. Jak říká jeden historik:

Muži zanechali ve svých závetech velké částky, které měly být v době jejich pohřbu vypláceny kněžím, mnichům a jeptiškám, aby pro ně říkaly matiny a nešpory, chudým lože mužům říkat Paternosters a Aves, kněžím, aby sloužili mši dne , na Anchorites a Anchoresses pro modlitby, do klášterů a klášterů sloužit mši po dobu třiceti dnů po smrti a udržovat roční oběžnou dráhu*.

Převod půdy vůlí byl pro germánské národy severní a západní Evropy neznámý. Byla zavedena církví, aby podpořila dotaci církví. Na některých místech byl kanonický zákon uspořádán jinými způsoby, aby upřednostňoval církevní zájmy. Například závěti byly neplatné, pokud nebyly vyhotoveny za přítomnosti úředníka, a zůstavitelé byli povinni zahrnout formální odkazy církvi*.

V anglosaských dobách anglická církev shromáždila poctu zvanou a církevní skot. Později Angličané zaplatili Římu další daň zvanou a Romescot, později ještě známý jako Petrův Pence. Každá rodina platila na svátek svatého Petra teoreticky dobrovolně. Král Alfred provedl sbírku oficiální. Časem to papežové začali považovat za právo a udělali chybu, že požadovali platbu, načež Parlament podle Edwarda III uzákonil, že daň byla protiústavní a už nebyla nikdy zaplacena. Římští katolíci v Anglii nyní provádějí platbu dobrovolně.

Od nejranějších dob křesťanství byli církevní muži obviňováni ze zpronevěry majetků mrtvých křesťanů. kdykoli to bylo možné, křesťané byli přiměni (sliby nebe a hrozbami pekla) zanechat veškerý svůj majetek Církvi. Zde je slavný trubadúr Peire Cardenal, který říká, co všichni věděli ve středověku, v prvním verši Tartarassa ni voutor

Pokud by lidé odmítli zanechat Církvi dostatečně velký odkaz, jejich vůle by mohla být vždy vykonstruována nebo změněna - což je snadné, protože Církev měla monopol jak na psaní, tak na prozkoumání závěti.

Dalším zdrojem příjmů je něco, co by se dalo nazvat krvavé peníze. Historicky bylo křesťanům řečeno, že mohou očistit své hříchy, a vyhnout se tak trestu za ně tím, že slouží církvi v různých oblastech, například tím, že označují bohatství církevníkům. Důsledkem této myšlenky bylo, že křesťané mohli páchat hříchy bez obav z následků. Toto myšlení začalo během křížových výprav, ale pokračovalo až do moderní doby. Nacisté zodpovědní za masakr Židů ve dvacátém století byli chráněni katolickou církví, stejně jako křižáci zodpovědní za zabíjení Židů ve středověku byli chráněni katolickou církví - v obou případech se církev měla lépe. Katolíci si stále mohou pochovat svědomí a získat rozhřešení za jakýkoli závažný zločin - zařízení, které si užívají mafie, IRA, jihoameričtí drogoví baroni a afričtí diktátoři. Ukazuje se, že první papež, který kdy zmínil mafii, tak učinil až v roce 1993 a první, který mafii kritizoval, to udělal v roce 2014, tedy dlouho poté, co byly veřejně odhaleny aktivity praní peněz Vatikánské banky. Bez mezinárodní bankovní regulace Vatikánská banka prala zločinecké peníze bez jakéhokoli omezení pravděpodobně od jeho vzniku.

Celkově byl na uvedený účel použit pouze nejmenší zlomek příjmů církví, například na pomoc chudým. Pokud by tomu tak bylo, nebyly by potřeba samostatné „chudé boxy“ ani tolik soukromých osob zakládat almužny, nemocnice nebo dobročinné charity. Církve z velké části nashromáždily bohatství pro svůj vlastní prospěch a#151 nakupovaly majetek, stavěly paláce a kostely, uváděly do provozu náboženské umění, shromažďovaly poklad a tak dále. Když komisaři Jindřicha VIII. Navštívili svatyni svatého Tomáše Becketa, našli 4 994 uncí zlata, 4 425 zlatých zlacených, 5 286 stříbrných a 26 vozíků jiného pokladu. To byla jen jedna z mnoha takových svatyní kolem křesťanstva.

Tam, kde neexistovala žádná zavedená církev, která by legálně ukládala církevní daně, byla jedinou možností pro vedoucí církví maximalizace dobrovolných příspěvků. Níže jsou uvedeny dva příklady propagandy americké církve dvacátého století, která zdůrazňuje výhody slíbené těm, kteří dávají peníze svým církevním vůdcům

Většina příjmů Církve je stále akumulována, utracena za duchovní nebo použita na stavbu církevních budov. Zdá se, že mainstreamové církve nenacházejí nic nesourodého při utrácení peněz na budovy, pokud by mohly být použity na potřebné. Římskokatolická církev dokončila novou katedrálu v Liverpoolu v roce 1979, protože místní obyvatelstvo se ocitlo pod zhroucenou ekonomikou. Episkopální církev v USA dokončila v roce 1990 katedrálu, umístěnou ve Washingtonu uprostřed velké znevýhodněné populace.

Katedrální kostel svatého Petra a Pavla ve městě a diecéze Washington, provozovaný pod známějším názvem Washingtonská národní katedrála, je katedrálou biskupské církve ve Washingtonu, DC. Je to šestá největší katedrála v USA. svět. V roce 2016 stále vyžadovalo stovky milionů dolarů na dokončení a opravu po „Božím aktu“ v roce 2011.

Ve stejném roce papež Jan Pavel II. Vysvětil novou baziliku v malém křovinatém městečku v C & ocircte d'Ivoire v západní Africe. Stálo to kolem 300 milionů USD a údajně bylo financováno z osobního bohatství prezidenta Pobřeží slonoviny, i když jen málokdo pochyboval, že peníze ve skutečnosti pocházely z národních fondů, což zvyšuje obrovský vnější dluh země.

Bazilika Panny Marie Mírové, Yamoussoukro, C & ocircte d'Ivoire v západní Africe

Papež nevyjádřil žádné obavy o baziliku ani o tom, že utracené peníze mohly být použity na záchranu tisíců životů (všechny děti v zemi mohly být za zlomek částky očkovány proti běžným chorobám zabijáků). Jeho Svatost však při stavbě budovy způsobila jednu starost. Měl obavy, aby tato bazilika nebyla větší než svatého Petra.

Kromě církevních budov všechny hlavní nominální hodnoty stále vkládají peníze do majetku, akcií a dluhopisů a dalších investic. Anglická církev má majetek v hodnotě miliard liber. Po krachu globálního trhu v roce 2008 arcibiskupové z Canterbury a Yorku kritizovali ty, kteří vydělali na klesajících cenách akcií, jako & ldquobank lupiči & rdquo a & ldquoasset striptéry & rdquo. Křesťanská skupina s názvem Ekklesia pohotově poukázala na to, že jejich vlastní církev, anglikánská církev, vydělávala přesně tak, jak kritizovali arcibiskupové, a sledovala obzvláště agresivní cíle pro své finanční výnosy (minimální výnos 5 procent každý rok nad mírou inflace)*.

Ježíš řekl: „Chudí budou vždy s námi“
- často uváděný důvod k vysvětlení, proč je pro rouhání pro sekularisty snaha vymýtit chudobu

Není známo, jaké bohatství získala římská církev v průběhu staletí, protože není nikomu odpovědná. Pokud by neutrpěla tolik korupce, církev by nashromáždila mnoho milionů miliard liber kapitálu s odpovídajícím příjmem, ale v posledních letech tvrdila, že vytváří značnou ztrátu. Jak může shromáždit a promrhat tolik bohatství, zatímco každý den téměř dvě tisíciletí lidé v celém křesťanstvu umírali hlady, je záhadou i pro mnoho věřících.

Biskup Domenico Mogavero, biskup Mazara del Vallo na Sicílii,
předvádí své nové hedvábné róby navržené Giorgiem Armanim (3. května 2011)

Dnes je běžnou praxí, že církve zamykají dveře po celý rok, zatímco strádající žijí a umírají na ulici. Křesťané z toho vypadají naprosto spokojeni, stejně jako jsou šťastní, když vidí své vůdce napodobovat Ježíše obchodováním s bohatstvím na burzách, žijí v sídlech (Nízký kostel) a palácích (Vysoký kostel), sedí na trůnech a nosí nádherné róby a klenoty.

Jeden z mnoha obrázků z www, které zdůrazňují to, co sekularisté považují za nesoulad

Jeho Svatost, nejvyšší morální autorita na Zemi,
spolu s pohanským pohanem určeným k věčnému pekelnému ohni

Jeho Svatost, nejvyšší morální autorita na Zemi,
spolu s pohanským pohanem určeným k věčnému pekelnému ohni

Jeho Svatost, nejvyšší morální autorita na Zemi,
spolu s pohanským pohanem určeným k věčnému pekelnému ohni

Jeho Svatost, nejvyšší morální autorita na Zemi,
spolu s pohanským pohanem určeným k věčnému pekelnému ohni

Jeho Svatost, nejvyšší morální autorita na Zemi,
spolu s pohanským pohanem určeným k věčnému pekelnému ohni

Jeho Svatost, nejvyšší morální autorita na Zemi,
spolu s pohanským pohanem určeným k věčnému pekelnému ohni

Jeho Svatost, nejvyšší morální autorita na Zemi,
spolu s pohanským pohanem určeným k věčnému pekelnému ohni

Jeho Svatost, nejvyšší morální autorita na Zemi,
spolu s pohanským pohanem určeným k věčnému pekelnému ohni


Rozpuštění klášterů

Katolíci si oprávněně uchovávají vzpomínku na velké anglické mučedníky, kteří zemřeli pro víru během anglické reformace. Hrdinství a oběti-až do smrti-žen a mužů na anglických ostrovech byly na těchto stránkách dokumentovány v pohyblivém článku “Hanged, Drawn and Quartered: The English Martyrs, ” od Bess Twiston-Davies (July- Srpna 2006). Je to povinné čtení pro katolické apologety, kteří se zabývají otázkami pronásledování církve za krále Jindřicha VIII a jeho dcery, královny Alžběty I.

Jednou z nejtemnějších epizod v ponuré historii anglické reformace byla brutální likvidace klášterních institucí Anglie za krále Jindřicha VIII. Rozpuštění klášterů, k němuž došlo v letech 1536 až 1540, byla strašná rána pro intelektuální, kulturní a duchovní život království. Ačkoli existují tací, kteří tvrdí, že kláštery byly místy odporné korupce - například finanční přestupky a sexuální skandál - a že to, co se jim stalo, bylo zasloužené a ne tak drsné, jak tvrdí katolíci, fakta týkající se potlačení vypráví jiný příběh.

Anglické kláštery byly v pozdějším středověku terčem stížností kvůli jejich laxnosti a korupci, ale v době Tudorovců bylo jen několik domů nechvalně proslulých zneužíváním a bylo potlačeno. Za vlády Jindřicha VII. Nebo v raném období Jindřicha VIII. Se neuvažovalo o žádné akci ve velkém měřítku. Drtivá většina klášterů byla - jak tomu bylo po staletí - centry učení a úložiště obrovského uměleckého a kulturního dědictví Britských ostrovů.

Tato situace se však změnila ze dvou důvodů: Henryho touha prosazovat svá tvrzení o nadřazenosti nad církví v Anglii po jeho rozvodu s královnou Kateřinou Aragonskou a jeho naléhavá potřeba peněz na posílení jeho vyčerpané pokladnice. Kláštery byly lákavým cílem. Král Jindřich toužil po bohatství, majetku a uměleckém zboží, které v nich bylo umístěno, a také po omezení papežské podpory v Anglii.

Znesvěcení a kořist

Proces rozpuštění byl svěřen do rukou Henryho bezohledného služebníka Thomase Cromwella, který zastával různé funkce, včetně pozice královského generálního vikáře v duchovních záležitostech. V rámci přípravy na své tažení proti církvi nechal Henry v únoru 1531. sám vyhlásit nejvyšší hlavu anglikánské církve. O dva roky později, v dubnu 1533, byl vydán zákon o omezení odvolání, který rušil právo duchovních na odvolání #8220 cizí soudy ” (což znamená Řím) proti králi v duchovních a finančních záležitostech. Příští rok schválil Parlament Cromwella, aby zahájil “návštěvy ” do všech klášterů v království, včetně opatství, převorství a klášterů. Hlavním důvodem návštěv byla instrukce klášterů o nových zákonech královského, nikoli papežského dohledu. Ve skutečnosti byly určeny k důkladné inventuře majetku a majetku každého domu.

V lednu 1535 Cromwell jmenoval agenty k provedení vizitací. Současně najal řečníky, aby vzbudil nenávist vůči mnichům. Objevili se jako “ kazatelé ” a “railers ” a pronesli ohnivá kázání z kazatelen kostelů po celé Anglii. Mniši a jeptišky byli obviněni z korupce a nemravnosti, z toho, že žili z tvrdé práce obyčejných lidí a že byli přítěží pro anglickou ekonomiku. Kazatelé dodali, že takové bylo mnišské bohatství, že jakmile se kláštery zmocní koruna, nebudou zapotřebí žádné daně.

Na podporu tvrzení kazatelů a královských agentů zaslali hostující královští komisaři Cromwellovi zprávy, které obsahovaly směšné tvrzení o skandálu. Zprávy vykreslovaly mnichy a jeptišky jako sexuální příšery a zkorumpované služebníky papeže. Obvinění byla shromážděna v Comperta Monastica , který dostal Cromwell k použití v další fázi schématu. Žádná formální slyšení se nekonala. Parlament jednal proti klášterům pouze na základě královského ujištění, že odporné pomluvy uplatňované proti řeholníkům a řeholnicím byly pravdivé, protože je král Jindřich prohlásil.

V roce 1536 parlament schválil zákon o rozpuštění, podle něhož měly být korunní koruně předány náboženské domy s příjmem nižším než 200 liber ročně, které měl držet nebo distribuovat král. Menší kláštery byly tím prohlášeny za útočiště korupce, přestože zákon chválil velké domy - pro tuto chvíli.

Královští agenti byli tak dychtiví po příchodu kořisti zabavené z klášterů, že Koruna v dubnu téhož roku založila Augmentační úřad, aby roztřídila zboží a bohatství. Postižených domů bylo nejméně 300. Bylo jim odebráno vše, včetně bezpočtu uměleckých děl, rukopisů, zvonů, nábytku a dveří. Domy, které existovaly po staletí - místa modliteb, učení a péče o okolní komunity - byly strženy a zničeny. Mniši měli být posláni do jiných větších klášterů nebo odešli do důchodu s nějakým druhem důchodu.

V krutém a mazaném královském hazardu Henry dovolil, aby bylo více než padesát potlačených klášterů znovu založeno podle nové listiny. V těchto případech však byla církev a příznivci klášterů nuceni platit velké částky královské pokladně, aby si zajistili královské povolení. Ale jakmile byly peníze zaplaceny, majetek byl opět zabaven korunou.

V některých oblastech, jako je Yorkshire, Lincolnshire a severní kraje, bylo lidové povstání známé jako Pouť milosti způsobeno alespoň částečně rozpuštěním. Král porozuměl lásce mnichů k lidu, a proto při potlačování pouti vybral opaty a další řeholníky. Bylo popraveno dvanáct opatů a mnoho dalších mnichů a obvinění ze zrady nebo spoluúčasti na pouti bylo dostatečným důvodem k zabavení kláštera. Kroky krále předpovídaly jeho zničení zbývajících domů.

Nespokojen s malými finančními zisky z prvních zabavených klášterů, Henry se pustil do obsazení zbývajících domů. V dubnu 1539 přijal nový parlament na základě královského příkazu zákon, který dal zbytky anglických klášterů do rukou krále. Opati a mniši, kteří vzdorovali, byli zatčeni kvůli obvinění ze zrady. Opati z Glastonbury, Readingu a Colchesteru byli brutálně popraveni. Do konce roku 1540 bylo zničeno anglické mnišství.

“legální ” proces rozpuštění každého kláštera se řídil ponurým vzorem. Přijeli draví královští komisaři s vojáky a požadovali, aby se shromáždili mniši nebo jeptišky, a oznámili, že král nařídil smrt domu. Komisaři poté pošpinili klášterní nebo klášterní pečeť, čímž zničili schopnost domu zapojit se do jakéhokoli oficiálního podnikání. Byly posouzeny podíly v klášteře, včetně talířů a rouch, nábytku, umění a všech předmětů s jakoukoli hodnotou, dokonce i obsahu olova ve střechách. Kostely a kaple byly zlomyslně znesvěceny a byli vysláni dělníci, aby budovy doslova roztrhali. Zboží bylo odvezeno a vydraženo se všemi královskými agenty, od nejnižšího vojáka po nejvyšší úředníky, kteří se podíleli na kořisti.

Duchovní, umělecké a sociální ztráty


Pouze tehdy, když bylo rozpuštění klášterů dokončeno, si Angličané uvědomili naprostý rozsah duchovní, umělecké a sociální ztráty.

Způsobilo to vykloubení velkého množství duchovních. Většina kněží byla v důchodu nebo byla nucena vstoupit do anglikánské církve. Jeptišky strávily roky v hanbě a dostaly žalostné důchody. K mnichům, na které se zaměřoval Henryho program, se přistupovalo nejtvrději. Celkový počet řeholníků vyloučených z klášterních center byl v řádu tisíců.

Došlo také ke katastrofické ztrátě velkých knihoven klášterů, včetně rozsáhlých fondů raných anglosaských rukopisů, které byly zbořeny, protože knihy byly roztrhány kvůli jejich údajně vzácným vazbám.

Praktické důsledky devastace byly stejně špatné. Kláštery provozovaly nemocnice a poskytovaly jídlo a almužnu chudým a zoufalým v tudorovské Anglii. Když byly náboženské domy vyhlazeny, Anglie se zaplnila žebráky a hlady, což vedlo k sociálním problémům, které byly součástí alžbětinské doby.

I když je často opomíjen ve prospěch vražd sv. Thomas More a John Fisher, rozpuštění mělo za následek duchovní zbídačení království, pokračující zvrácení práv církve a právního státu a rozšíření korupce v královské vládě.


10 rohů, 10 prstů, skála

A co těch 10 rohů a 10 prstů?
Římská říše byla poslední říší sochařského snu před říší 10 prstů A poslední říší reprezentovanou šelmou s 10 rohy. Jak se dostaneme z Římské říše do konečné 󈫺 krále ” globální říše? Bylo by vhodné přečíst si všechny knihy Daniel 2 a Daniel 7. Použijte záložky, pravděpodobně se budete muset vrátit k těmto kapitolám.
Římská říše se nakonec rozdělila na východ a západ, aby v obou regionech měla města s pevností kapitálu. Měli problém udržet kontrolu nad tak obrovskou oblastí. Pamatujete si, jak se socha krále rozdělila na 2 nohy?
Oslabení římské říše byl proces. V době rozkolu založil císař Konstantin hlavní město Východořímské říše v Konstantinopoli a pojmenoval ho po sobě. Východořímská říše si udržela vládu v této oblasti až do roku 1453, kdy byla dobyta Osmanskou říší. Západořímská říše vládnoucí nad zemí zaslíbenou, padla mnohem dříve, kolem roku 476 n. L.
Západní Řím připadl barbarským kmenům Evropy. Hádejte co, z Evropy bylo 10 dobyvatelských kmenových národů. Mohlo by to být 10 rohových sil na poslední šelmě ve vidění Daniela#8217? Mohlo by to být těchto 10 prstů na soše krále, kde některé byly silné železo a jiné hliněné slabé? Zde je seznam 10 původních kmenových jmen těchto barbarských kmenů a národa, který se v současné době v této oblasti nachází: Alemanni/Německo, Franks/Francie, Burgunďané/Švýcarsko, Suevi/Portugalsko, Vandalové/vyhlazeni, Vizigóti/Španělsko, Anglosasové/ Anglie, Ostrogóti/vyhlazeni, Longobardi/Itálie a Heruli/vyhlazeni.
Věřím, že těchto 10 evropských kmenů je 10 prstů království soch a 10 rohů této šelmy. Tři z těchto kmenů jsou vyhlazeni. Daniel 7: 7-8 odhaluje, že sjednocení králové barbarských kmenů začínají na 10, ale 3 jsou vyhlazeni. A jeden nový roh se zvedá.
Kdo je ten malý roh, který se tyčí uprostřed 7 zbývajících rohů?
Opět zpět do historie. Síla Svaté římskokatolické církve byla sjednocena se Západořímskou říší, která měla základnu v Itálii. Dokonce i poté, co vláda Západořímské říše padla, měla i nadále moc a vliv na lidi a také držela své nahromaděné bohatství. Svatá římskokatolická církev a papežství zvyšují svůj vliv a moc v Evropě prostřednictvím náboženství. Tento náboženský systém temného středověku často fungoval tajně. Uzavřelo dohody s politickými vůdci a králi. A vyhladilo každého, kdo se proti nim postavil. Kromě toho, pokud jste je překročili, určitě jste si mysleli, že jste předurčeni na věčnost v pekle.
Daniel 7 popisuje tento malý roh, který se zvedá tak, že má oči muže a ústa, která mluví o velkých věcech. Mohl by tento malý roh být papežem (papežstvím) ve své moci a vlivu?
Daniel 7: 24-25, ” A pokud jde o deset rohů, z tohoto království povstane deset králů a po nich povstane další, který se bude lišit od dřívějších a pokoří a srazí tři králové. A bude mluvit slova proti Nejvyššímu Bohu a bude nosit svaté Nejvyššího a přemýšlet o změně času [posvátných svátků a svátků] a zákon a svatí mu budou na čas dány do rukou, a půlkrát. ”
Více historie ... Římský císař Konstantin uzavřel smlouvu s papežem Svaté římskokatolické církve, aby jejich spojení vytvořilo větší moc nad všemi lidmi. Císař Konstantin předvedl konverzi ke křesťanství a poté prohlásil, že všichni občané musí být také křesťané. To nebyla stejná víra rané křesťanské církve. Spojili pohanské náboženské praktiky a raně katolické náboženské praktiky a vytvořili novou formu náboženského katolického křesťanství. Změnili se


Středověké dějiny Otázky a odpovědi

1. Které čtyři faktory vedly k ekonomickému rozmachu ve 12. a 13. století? Ve své diskusi uveďte konkrétní příklady těchto faktorů.

Zemědělská revoluce byla hlavním faktorem, protože transformovala společnost a umožnila lidem usadit se na místech, místo aby žili kočovnou existencí lovců a sběračů. Lidé mohli využívat půdu a tento druh stability vytvořil ideální atmosféru pro hospodářský růst.

Potřebujete jedinečný esej na téma „Otázky a odpovědi na středověkou historii“? Použijte Promo "custom20" A získejte 20% slevu!

Docela důležitá byla také expanze měst. Jelikož lidé byli schopni zůstat na jednom místě déle, byli také schopni zničit města, která by poskytla základ pro hospodářský rozmach.

Stejně tak společnost v tomto období více investovala do infrastruktury. To znamená, že společnost investovala do dopravních sítí, které lidem umožňovaly pohybovat se z místa na místo. To zase výrazně usnadnilo obchod všem lidem a usnadnilo růst mezi různými kulturami. Najednou bylo možné cestovat po silnicích a cestování po moři bylo v tomto časovém okamžiku mnohem jednodušší.

Během této doby také přišly nové obchodní techniky, které se ukázaly jako velmi důležité pro rozvoj ekonomiky ve středověku. Spíše než staré barterové systémy, které během této doby měly tendenci dominovat, existovaly jiné metody generování peněz v obchodním smyslu (Levack, Muir, Maas a Veldman, 2003).

2. Jaký dopad měla cenová revoluce na vlády a evropské občany?

Cenová revoluce byla obdobím, kdy masivní inflace způsobila, že ceny řady různých produktů výrazně stouply. To mělo významný dopad na lidi a vládu. Protože ceny rostly tak prudce, někteří lidé se museli starat sami o sebe, pokud jde o získání základních potřeb, jako je jídlo nebo základní bydlení. U lidí v Evropě došlo k polarizačnímu efektu. Lidé, kteří již měli zdroje, byli schopni využít zvyšování cen k růstu svého bohatství. Lidé, kteří neměli tento druh bohatství, byli ponecháni v ještě horší pozici, takže cenová revoluce vytvořila větší majetkovou nerovnost.

Vlády, stejně tak, čelily obrovskému tlaku, když došlo k cenové revoluci. Jak lidé bojovali, aby si mohli dovolit obilí a podobně, vlády byly nuceny držet ceny obilí v souladu, aby se vyhnuly úplné katastrofě. To je dostalo do obtížné pozice u těch prodejců, kteří měli smlouvy na prodej. Vlády byly nuceny převzít aktivnější roli v péči o výsledek rolníků, kteří se ve světle těchto změn mocně potýkali. Dostalo se to do situace napětí mezi bohatými vlastníky půdy a lidmi, kteří byli závislí na majitelích půdy, aby přežili.

3. Jak se křesťanství rozšířilo v novém latinském křesťanstvu? Jaké nástroje používali vládci a církevní představitelé k šíření křesťanství?

Křesťanství se šířilo řadou opatření. Došlo k vojenským výbojům, které šířily řadu myšlenek, včetně křesťanství. Byly mezi nimi The Crusades, vojenská kampaň, která viděla tisíce západních křesťanů odjet do Svaté země v naději, že ji ochrání před muslimským vlivem. Tím se rozšířil vliv křesťanské církve tam.

Jedním z nejdůležitějších faktorů šíření křesťanství byla směsice náboženství a vlády. Jak v tehdejších germánských královstvích, tak ve Svaté říši římské byli křesťanští vůdci jmenováni do vládních pozic a mezi vládou a představiteli církve došlo k oficiální i neoficiální spolupráci. To pomohlo dát náboženství oficiální razítko schválení. Vláda v té době měla nad lidmi velkou povinnou moc. Náboženství - zejména křesťanství - bylo do kultury těchto zemí vloženo vládou a lidé byli často nuceni dodržovat základní křesťanské doktríny, pokud se chtěli vyhnout trestu nebo upadnout v nemilost vlády. Ačkoli ne všechno úsilí těchto vůdců bylo nutné agresivní nebo donucovací, byla to hlavní část šíření křesťanství v této konkrétní části světa.

4. Do jaké míry byly klima a nemoci klíčovými faktory, které způsobily ekonomické a sociální změny?

Nemoci hrály hlavní roli při vytváření změn ve společnosti. Černá smrt - známá také jako mor - byla hlavním faktorem způsobujícím sociální a ekonomické změny. Zničilo to obrovské množství lidí v Evropě. Během několika let zemřela téměř třetina populace. To zcela znovu přemohlo rodiny a během té doby změnilo ekonomické struktury ve středověké Evropě. Stejně tak s nemocí, která vyhladila řadu různých lidí, byl v ekonomice kladen určitý důraz na spotřebu. Podobně, jak populace začala po odeznění moru znovu růst, došlo k inflaci a lidé si často nemohli dovolit obilí a další náležitosti.

Klima mělo také zásadní dopad na sociální a ekonomické změny. Drsné podnebí často ztěžovalo růst nových zemědělských ekonomik v Evropě. Tam, kde nebylo tak drsné klima, bylo pro lidi mnohem snazší pěstovat věci a tyto ekonomiky se začaly rozjíždět. Klima také přispělo k pohybu ve společnosti, zvláště když se rozvíjelo více dopravních sítí. Jak lidé obvykle dělají, mnoho obyvatel Evropy se přestěhovalo do míst, kde bylo klima o něco snazší. To způsobilo určitou změnu populace v místech, jako je Skandinávie.

5. Diskutujte o stoleté válce: Jaké byly její příčiny? Proč válka pokračovala tak dlouho? Jaké výhody měla každá strana? Jaké byly výsledky války pro Francii a Anglii?

Příčiny stoleté války byly většinou politické. Došlo k určitým problémům s dynastiemi, které v té době vládly Anglii a Francii. Jedním z hlavních problémů bylo, že anglický král Edward III měl vzdát poctu francouzskému králi, ale když to odmítl, francouzský král zabavil určitou anglickou půdu. To zcela evidentně způsobilo problémy mezi oběma zeměmi a vedlo to k válce, která bude pokračovat do nekonečna. Válka byla v té době velmi drahá a ani jedna společnost nechtěla skutečně financovat plnou válku, takže válka byla vedena polovičatým způsobem. To je jeden z hlavních důvodů, proč to trvalo tak dlouho.

Jednou z hlavních výhod Francie v tomto konfliktu bylo, že země podporovala válku mnohem více než Anglie. Angličtí občané nebyli z války nadšeni, a tak země neměla schopnost skutečně dát za úsilí plnou sílu svého vlivu. Pro Angličany byla primární výhoda mor. Francouzi kvůli černé smrti ztratili mnohem více lidí než Angličané, takže Anglie měla taktickou výhodu. Výsledek byl však pro Francii pozitivní. Země vyhrála válku, nárokovala si další území a udržela si kontrolu nad korunou.

6. Diskutujte o kolumbijské burze. Co bylo vyměněno? Jaké byly bezprostřední důsledky setkání mezi Starým a Novým světem?

Kolumbijská burza byla velmi důležitou součástí historie, která pomohla utvářet budoucnost jak pro Ameriku-takzvaný „Nový svět-, tak pro Evropu, Afriku a Asii-takzvaný„ Starý svět “. Poté, co Kryštof Kolumbus a další objevili Ameriku, došlo mezi těmito dvěma světy ke kulturní výměně. Vyměnilo se mnoho, včetně myšlenek, zvířat, rostlin a dokonce i kultury. Vyměňovaly se také nemoci, protože obě skupiny měly různou imunitu a různé schopnosti zvládat různé věci. To způsobilo mnoho úmrtí na obou stranách, protože ani jedna strana nebyla schopna skutečně bojovat se všemi přírodními chorobami, které jim druhá strana způsobila.

Bezprostředním důsledkem těchto setkání byl nárůst technologií a počtu obyvatel na obou stranách. V letech následujících po jejich počátečních setkáních měly obě světové strany schopnost se zvětšovat a dělaly to mnohem rychleji. Kromě toho došlo k revoluci v plodinách. Lidé v Americe se naučili nové způsoby pěstování starých plodin, zatímco lidé ve Starém světě se naučili, jak nejlépe využít jejich zdroje. Výměna myšlenek přinesla to nejlepší z obou kultur, i když to mělo některé velmi skutečné důsledky.

7. Porovnejte a porovnejte hlavní myšlenky zwinglianismu, anabaptismu a luteránství. Co měli společného? V čem byli jiní?

Zwinglianismus bylo hnutí, které bylo do značné míry založeno na víře v božskou podstatu božské autority, nikoli na autoritu vytvořenou lidmi, která pocházela ze zdrojů, jako jsou církevní představitelé. Církevní vůdci, zdá se, byli ti lidé, kteří překrucovali církevní nauku pro své vlastní dobro. Přestože zwinglianismus uznával, že v Písmu existuje nějaký lidský prvek, toto hnutí se snažilo lidské prvky co nejvíce eliminovat. Přišlo to v reakci na novokřtěnství, což bylo hnutí, které chtělo, aby církev přestala křtít děti. Zwinglianismus zjistil, že křtit děti bylo ve skutečnosti v pořádku, protože to představovalo smlouvu mezi Bohem a jeho lidem, která pojednávala o Boží věrnosti svému lidu.

Lutheranismus měl některé ze základů zwinglianismu v tom, že se chtěl vrátit k základům Bible. Snažila se dostat pryč od některé struktury římskokatolické církve. Martin Luther vyjádřil spásu, že spása pochází pouze z víry a člověk ji nemůže poskytnout. Stejně jako zwinglianismus chtěl oslavovat Boha nad lidskými vlivy v moderním náboženství, Martin Luther viděl Bibli a její texty jako posvátnější než jakékoli dogma vzniklé v zadních chodbách kostela.

8. V 16. století divize The Age of Confessional Division vyvolala náboženské války ve Francii, Španělsku a Nizozemsku. Vyberte si jeden z těchto konfliktů a diskutujte o událostech, příčinách a výsledcích.

Zpovědní divize ve Francii byla během 1500s velkou dohodou. V té době bylo oficiálním náboženstvím země katolické, protože bylo rozhodnuto, že nejlepším způsobem, jak zvládnout rozkoly v náboženské doktríně v různých zemích, bylo v té době zřídit „oficiální“ náboženství. I když byla země primárně katolická, došlo k rozdělení. Přibližně deset procent populace v té době přešlo ke kalvinismu, a to vytvořilo prostředí, které v následujících letech umožní válku. Stejně tak mnoho lidí v šlechtě země bylo kalvínských, což znamenalo, že těchto deset procent mělo mnohem větší moc a vliv, než by se dalo očekávat.

Masakr na den svatého Bartoloměje byl jedním z nejvážnějších náboženských konfliktů všech dob. Tehdy se královská rodina pokusila zbavit všech francouzských hugenotů. Zdálo se, že to udělají tak, že je všechny zabijí v masivní akci, přičemž se zaměří až na 20 000. Zatímco tento masakr byl ve své snaze eliminovat kalvinistický vliv ve Francii většinou úspěšný, případný vůdce Jindřich IV. Byl to kalvín, který usedl na trůn, ale nakonec musel konvertovat ke katolicismu. Celkově byl vliv kalvinistů utlumen, protože katolíci u moci byli ochotní a neústupní ohledně používání násilí k udržení kontroly.


Historická geneze vatikánského hromadění bohatství

  • Historická geneze akumulace bohatství Vatikánu
  • Rozdělení křesťanství se zrychlilo díky jeho politice dočasného bohatství
  • Křesťanství vyvlastňuje všechna soupeřící náboženství
  • Jak byla opuštěna apoštolská tradice chudoby.

Ježíš, zakladatel křesťanství, byl nejchudší z chudých.

Římský katolicismus, který se prohlašuje za Jeho církev, je nejbohatší z nejbohatších, nejbohatší instituce na Zemi. Jak to, že taková instituce, vládnoucí ve jménu stejného potulného kazatele, jehož touha byla taková, že neměl ani polštář, na který by si opřel hlavu, je nyní tak bohatá na bohatství, že může soupeřit &# 8211, že by mohla zahanbit – kombinovanou sílu nejspornějších finančních trustů, nejsilnějších průmyslových superobrů a nejprosperujícíjší globální korporace světa?

Je to otázka, která se v temných chodbách historie opakovala téměř 2 000 let a která si lámala hlavu, zmátla a hněvala postupně nespočetné zástupy od prvních století až po naše dny.

Překvapivý rozpor obrovského bohatství římskokatolické církve s přímým učením Krista o jejich jednoznačném odmítnutí je příliš do očí bijící na to, aby byl obcházen, tolerován nebo ignorován i těmi lhostejnými věřícími. V minulosti skutečně některé z nejvíce virulentních vyvrcholení proti takové mamonické akumulaci pocházely od jedinců, jejichž horlivost a náboženské nadšení byly na špičkové úrovni. Jejich vypovídání o bohatství, okázalosti, přepychu a světských návycích opatů, biskupů, kardinálů a papežů je stále slyšet, jak hřmějí s neutuchajícím řevem při otevření téměř jakékoli stránky pestrobarevných letopisů západní historie.

Ale i když bylo jejich ctí, že tito muži měli poctivost odsuzovat samotnou církev, jíž zasvětili svůj život, je také na její diskreditaci, že nedbala na hlasy úzkosti a hněvu těch jejích synové, kteří převzali učení evangelia do písmene, a proto dychtili po tom, aby římskokatolický systém, který se prohlašoval za pravou nevěstu Kristovu, byl stejně chudý jako ten, který nazývala pánem. Když je nemlčela, ignorovala je nebo je maximálně považovala za výroky náboženských nevinenců, aby byly tolerovány, pokud její příjmy nebyly způsobeny utrpením.

Kdykoli se to stalo, Vatikán neváhal uchýlit se k nejrychlejšímu a nejdrastičtějšímu nátlaku, aby umlčel kohokoli, kdo je schopen uvést do pohybu síly, uvnitř i vně, které ji pravděpodobně zbaví jejího bohatství.

Uplatňování represivních opatření přešlo od čistě duchovních k fyzickým, přičemž církevní a laické stroje byly používány podle stupně a závažnosti ohrožení, a to do takové míry, že se časem začaly tak integrovat, aby fungovaly na všech úrovních kdekoli se tito dva partneři považovali za ohrožené.

Výsledkem bylo, že se nakonec náboženské úsilí římské církve natolik prolínalo s jejími peněžními zájmy, že to první identifikovalo s druhým, takže velmi často bylo možné vidět biskupa nebo papeže, jak vyvrcholí exkomunikací a anathemou proti jednotlivcům, cechům, městům, knížata a králové, zdánlivě zachovat a bránit duchovní výsady Církve, když ve skutečnosti tak činili výlučně za účelem zachování, obrany nebo rozšíření územních, finančních nebo dokonce obchodních výhod Církve odhodlané zachovat si a skutečně přidat, bohatství, které si už užíval.

Tato politika se neomezovala pouze na nějaké kritické nebo zvláštní období katolické historie. Stala se trvalou charakteristikou téměř po dvě tisíciletí. Tato funkce, kromě toho, že způsobila nesmírný zármutek nejpalčivějším z jejích přívrženců, se stala pramenem nesčetných sporů nejen s knížectvími tohoto světa, které zpochybňovala neustálým hledáním ještě dočasnějších poct, ale stejně tak s obrovskými částmi Samotné křesťanstvo.

Rozdělení tohoto obřího náboženského systému na tři rozptýlené části, římský katolicismus na Západě, pravoslavná církev na Blízkém východě, protestantismus v severní Evropě, se do značné míry stalo realitou, a to do značné míry kvůli ekonomickému zájmu, který se skrýval za vysoce znějící rozpory mezi doutnajícími soupeřícími teologickými spory.

Kdyby tedy římská církev zůstala apoštolsky chudá, je pochybné, zda by se laičtí potentáti přidali k podpoře církevních rebelů, protože chamtivost těch prvních po možném získání obrovského bohatství ovládaného církví v Německu , Anglie a jinde by se nestaly rozhodujícím spouštěčem, který by je přivedl na stranu revolučních nových duchovních sil, jejichž cíle nebyly omezeny pouze na omezení duchovní a politické moci Říma, ale také na zbavení tohoto náboženského systému bohatství které nashromáždila po staletí nekontrolovaného monopolu.

Právě svádění bezprostředního potenciálního přerozdělení vatikánského bohatství mezi laické potentáty, které by úspěšná náboženská secese umožnila, se stalo hlavním faktorem, který je nakonec přesvědčil, aby se postavili na stranu Luthera a jeho napodobitelů. Dynastický problém anglického krále Jindřicha VIII. Nebyl tak základní jako ekonomická motivace, která ve skutečnosti vedla ke konečnému odtržení od římské autority.

Pozemská šlechta, která podporovala jeho politiku, tak činila s očima dobře upřenýma na budoucí ekonomické výhody. Rozmanité sladění německých knížat s luteránstvím bylo vyvoláváno hlavně stejnými základními ekonomickými úvahami. Byly to tak konkrétní, i když zdánlivě druhotné, faktory, které v dlouhodobém horizontu umožnily reformaci.

V tomto světle proto římskokatolická církev vytrvalým ignorováním základního Kristova příkazu týkajícího se bohatství tohoto světa způsobila nenapravitelné poškození duchovních zájmů křesťanstva jako celku, a co víc, vyvolalo vzpoury, vyvolalo revoluce a podporovaly ničivé války, které měly jizvou po západním světě po stovky let až do našich dnů.

Nebylo tomu tak vždy. Pravá prvotní Církev jednala podle zásad Ježíše Krista a skutečně je praktikovala, čímž kumulaci nebeských pokladů stavěla před hromadění pozemských.

Ale jak se začal vyvíjet římskokatolický systém, byla zasazena první malá semínka dočasného hromadění bohatství. Ty měly nakonec vyrůst v monstrózní obří hořčici, která měla více než tisíc let zakrývat světlo Evropy.

První křesťané, po vzoru apoštolů a první a druhé generace Kristových učedníků, při obrácení uposlechli Kristovo přikázání do písmene a zbavili se svého majetku. Ty buď prodali nebo dali křesťanské komunitě, ta je použila ke společnému prospěchu, aby se jich všichni členové účastnili stejným dílem. K takto použitému bohatství dosud nedošlo k žádné osobní připoutanosti, ani na straně jediného křesťanského jedince, ani na jakékoli autonomní křesťanské jádro. Vlastnictví, držení a užívání jakéhokoli bohatství bylo anonymní, neosobní a kolektivní. Byla zde také pomoc chudých, otroků, nemocných a vězňů.

Během prvního a druhého století si raní křesťané tímto způsobem zachovali nevinnost apoštolské tradice, a dokonce během třetího, i když se bohatství Církve již stalo podstatným, dokázala jednat v souladu s Kristovým příkazem o chudobě. Křesťané však již po křtu své zboží neprodávali. Přišli harmonizovat držení světského dobra s Kristovým učením tím, že pohodlně citovali nebo ignorovali různé pasáže evangelií. Také následováním příkladu Církve, která jako korporační orgán začala hromadit bohatství. Její udržení bylo odůvodněno její pomocí strádajících a také skutečností, že tento zvyk začal tím, že jí mnozí na smrtelných postelích nechali majetky nebo peníze.

Proto se nakonec od apoštolské tradice chudoby upustilo. Nebylo zde nic protichůdného, ​​a tak se hádka opakovala, když si křesťané udržovali pozemské bohatství, pokud bylo používáno ve „službě náboženství“. Tento argument se jednotlivcům zdál rozumný, zejména proto, že křesťanství „se stalo úctyhodným“. Římskokatolická církev se tak postupně stala správkyní bohatství, které jí předali její synové, působící jako její distributor a správce. Doposud nic nenasvědčovalo podobě budoucích věcí.

Brzy to však bylo vidět, protože historická událost byla nanejvýš důležitá. Císař Konstantin se po konkrétní politické úvaze rozhodl spojit rostoucí síly křesťanství na jeho straně. Zbožná legenda říká, že na římské standardy položil kříž se slovy „V tomto znamení dobývej!“ Zvítězil proti zadním strážním silám pohanského světa.

Konstantin uznal křesťanství v roce 313 n. L. Proto byla zahájena nová fáze. Církevní vítězka se začala oblékat do oděvu světa. Stát se stal ochráncem. S tím přišla nejen moc, ale i bohatství. Akumulace těch druhých již nebyla považována pouze za účelem pomoci chudým. Stalo se viditelným svědectvím jejího nově nalezeného stavu, nezbytnosti, která byla spojena s její prestiží a sílící silou a mocí.

To se odrazilo v znásobující se erekci prestižních katedrál, bohatství roucha jejích prelátů, velkoleposti její liturgie. Souběžně s nimi rostla nekontrolovaná světská hrdost a také chamtivost po pozemském bohatství. Ti dva začali mít nedostatek lásky, která se brzy změnila v očividnou nesnášenlivost.

Pohanské chrámy byly buď uzavřeny, přeměněny na křesťanské svatyně nebo zbořeny. Jejich vlastnosti byly souhrnně přidány k církevnímu dědictví. Bohatství různých náboženství bylo nemilosrdně vyvlastněno, jejich duchovní propuštěni nebo pronásledováni, pokud nebyli civilně nebo dokonce fyzicky vyhlazeni. Tento převod politické moci umožnil snadný přechod k akviziční moci, římskokatolická církev se vážně rozhodla prosazovat politiku rychlého přivlastňování nemovitostí, vysoce výnosných vládních funkcí a dokonce spekulativních peněžních a obchodních podniků.

Souběžně s zrychleným růstem prestiže, moci a bohatství se na scéně objevil nový faktor uprostřed ruin klasiky a nově vznikajících kultur: klášterní komunity. Tito, jejichž jádra se dostala do popředí v původní nejasnosti, i když byla církev pronásledována, se nyní přeměnila v rozsáhlá sdružení zbožných jednotlivců odhodlaných zajistit duchovní bohatství nebe opuštěním bohatství země. Ale nyní, na rozdíl od svých předchůdců, anonymních poustevníků, kteří se živili pouze kobylkami a pramenitou vodou, bylo pro jejich imitátory stále obtížnější dodržovat tak přísný způsob života.

Dědictví zbožných, dary pozemků drahých pozemků, statků a zboží od nově obrácených vysoce postavených pohanských jednotlivců a díkůvzdání kajících hříšníků, to vše během několika staletí přispělo k tomu, že se klášterní rodiny v Evropě staly správci pozemského bohatství a tedy správci pozemských statků. Tato církev se brzy ocitla nejen na úrovni politických a vojenských potentátů tohoto světa, ale byla také konkurentkou těchto hromádek bohatství, od jejích vysokých prelátů, stýkajících se s vysokými představiteli císařského dvora, až po klášterní komunity, se stále častěji objevuje v poloopuštěných osadách bývalých římských kolonií.

Raná apoštolská tradice chudoby se stala maximálně abstrakcí, textem pro kázání nebo zbožné kázání.

A zatímco jednotliví hrdinští jednotlivci to kázali a pozorovali, triumfující církev, která se scházela s zemskými knížectvími, ji nejen ignorovala, ale bezostyšně znevažovala její příkazy, dokud ji tím nestyděla a drze ji ignorovala a opustila obě její teorie. a ještě více její praxe.


Úpadek italských městských států

Na rozdíl od Španělska, Francie a Anglie italské městské státy nikdy nedosáhly konsolidace a centralizace a místo toho zůstaly hnízdem divoké rivality. Teprve osmanské dobytí Konstantinopole v roce 1453 probudilo městské státy v možnost tureckého dobytí Itálie. A tak v roce 1454 podepsali mír Lodi, ve kterém souhlasili s udržením míru mezi sebou a poskytnutím jednotné obrany, pokud by na ně zaútočili Osmané. Lodiský mír platil až do roku 1494, kdy Neapol, Florencie a Papežské státy šly do války s Milánem. Milánský vévoda Ludovico Sforza v panice zavolal na pomoc Francouze. Při pohledu na bohatství Itálie a touze rozšířit svou moc nebylo třeba krále Karla VIII. (Vnuka Karla VII.) Dvakrát žádat!

Francouzská armáda prošla italským poloostrovem bez velkého odporu a brzy byla vzata Florencie, Řím a Neapol. Potom Ferdinand a Isabella, protože se obávali, že francouzská kontrola nad Itálií by je učinila mnohem silnějšími než Španělsko, vyslali svou armádu na podporu papežských států a vyhnání Francouzů. Abych to zkrátil, v Itálii se rozpoutalo peklo. Francouzská a španělská armáda si drancovaly cestu nahoru a dolů na poloostrov, zatímco italské městské státy uzavíraly a rozbíjely spojenectví v marných pokusech o zachování své nezávislosti a dokonce o rozšíření svých území. Když se Karel V. (Habsburský) v roce 1516 stal španělským králem a v roce 1519 byl zvolen císařem Svaté říše římské, dokázal do Itálie přivést větší síly. V obavě z úplného vítězství Habsburků přesunul papež své spojenectví na Francouze! V roce 1527 vojska Karla V. vyplenila město Řím a vyplenila velkou část jeho bohatství.Papež se prakticky stal císařovým zajatcem!

Právě na pozadí neustálých válek a utrpení napsal florentský diplomat Niccolò Machiavelli Princ. Jak jsme již studovali, byla to kniha o tom, jak si vládce dokázal udržet svoji moc. Byl zasvěcen rodině Medici v naději, že by mohl poskytnout efektivní vedení Machiavelliho drahé Florencii, která byla vydána na milost a nemilost loupeživým armádám.

Neschopnost italských městských států vytvořit určitý druh sjednocení nebo alespoň vytvořit společnou zahraniční politiku vedlo k podrobení poloostrova cizími lidmi na další tři století.

Původně publikoval The Bolles School, bezplatný a otevřený přístup, znovu publikován pro vzdělávací, nekomerční účely.


Podívejte se na video: John MacArthur: Římskokatolická církev a jejich falešné evangelium